נורא דליבא היא תנועה ציבורית המאגדת אנשים איכפתיים שוחרי אמת
בס"ד
Раздел «Тазриа» начинается со слов «И сказал Господь Моше», и в этом отличие от изложения законов нечистоты, которое открывается словами: «И сказал Господь Моше и Аарону, чтобы говорить им сынам Израилевым» (Ваикра, 11:1). А в продолжении раздела, как только кончается изложение законов о роженице, Господь вновь обращается к Моше и Аарону: И сказал Господь Моше и Аарону, говоря…», - заповедуя им законы о прокаженном. Почему же слова о законах о роженице обращены только к Моше?
Интересно, что если рассмотреть, к кому обращены повеления Господа с самого начала книги Ваикра, в которой Господа говорит от Шатра Собрания, мы увидим, что в первых главах вплоть до смерти сыновей Аарона, речь была обращена только к Моше (в том числе, в заповедях о служении священников), но после смерти сыновей Аарона и принятии им приговора в молчании («И умолк Аарон» - Ваикра, 10:3) словно что-то изменилось в отношении Господа к Аарону, и тот внезапно удостоился непосредственного обращения к нему - «и Господь сказал Аарону, говоря» (Ваикра, 10:8). Как мы объяснили в предыдущей главе, после гибели сыновей Аарона и принятии им небесного приговора, его грех, состоявший в участии в создании золотого тельца, был полностью искуплен.
В начале изложения законов нечистоты Господь обращается к Моше и Аарону, но дойдя до законов о роженице, излагает их одному Моше. Сразу после этого, в законах о прокажённом, Господь вновь обращается к Моше и Аарону и говорит с ними обоими до конца раздела "Тазриа". Далее снова меняется обращение: когда Писание доходит до законов о проказе на домах в стране Израиля и о нечистоте от истечения , речь Всевышнего снова обращена и к Моше, и к Аарону. Раздел заканчивается словами: «И отстраните сынов Исраэля от их нечистоты, чтобы не умерли они в скверне своей, нечистым делая обиталище Мое, которое в их среде» (Ваикра 15:31). Таким образом, законы о нечистоте связаны со скинией, законов с созданием скинии, поэтому ответственность за соблюдение их народом возлагается как на Моше, так и на Аарона. Вот почему сказано: «И отстраните» - во множественном числе.
Затем, в начале раздела «Ахарэй мот», Господь вновь обращается к одному Моше, хотя этот раздел посвящен законам Дня Искупления, и в нем идет речь, в первую очередь, об обязанностях первосвященника – Аарона. В частности, сказано – «И сказал Господь Моше: Говори Аарону, брату твоему, чтобы он не входил во всякое время в Святилище» (Ваикра 16:2). Почему Всевышний не обращается к ним обоим или к самому Аарону, а передает Аарону этот запрет через Моше? И далее, до конца книги Ваикра больше нет обращения к Аарону, ни к нему одному, ни вместе с Моше. Даже в разделе «Эмор», начинающемся со слов: "Скажи священникам", - Господь обращается только к Моше. Почему же именно здесь, при изложении законов о нечистоте, речь Господа предназначена Аарону вместе с Моше, и как объяснить переходы между речью, обращённой только к одному Моше, от обращения к ним обоим?
В предыдущем разделе рассматривались законы осквернения человека извне, когда человек оскверняется тем, что вне его (например, падалью), и эта тема заканчивался словами - «Вот закон о скоте и о птицах ... дабы отделять нечистое от чистого» (Ваикра 11:46). Наш раздел, равно как и последующий раздел «Мецора», рассматривают нечистоту, возникающую из самого человека, и поэтому раздел «Мецора» заканчивается словами - «И отстраните сынов Исраэля от их нечистоты, чтобы не умерли они в скверне своей, нечистым делая обиталище Мое, которое в их среде» (Ваикра 15:31) - то есть, это собственная нечистота человека, возникающая изнутри его.
Наш раздел называется «Тазриа» в связи с нечистотой роженицы, с чего начинается глава, но рассматривает главным образом законы о проказе, ведь корень слова «Тазриа» - זרע, заин-рейш-аин (напоминающий нам окончание предыдущей главы – «А если упадет от их падали на всякое семя посевное (ЗеРА ЗаРуА), чисто оно» Ваикра 11:37) и корень слова «проказа» (цараат) ,צרע цади-рейш-аин, похожи.
И эти два корня также очень похожи в произношении: заин-рейш-аин – цади-рейш-аин. Не случайно сказано о родах: «Если женщина зачнет (ТаЗРиА) и родит мальчика». Казалось бы, при изложении законов о нечистоты роженицы нет надобности упоминать о зачатии, достаточно сказать просто: «Женщина, которая родит мальчика». Почему же Писание упоминает о зачатии – передачи семени, происшедшем за девять месяцев до родов, при соитии? А кроме того, мы объяснили в комментарии к предыдущему разделу, что всякая нечистота так или иначе связана со смертью и стороной, противоположной святости («ситра ахра»). Разве рождение не есть полная противоположность смерти? Почему же в результате родов образовывается нечистота?
Дополнительный вопрос - почему после законов о роженице (которые сообщены только Моше) Писание переходит к законам проказы (которые сообщены Моше и Аарону вместе), рассмотрение которых продолжается ещё в двух главах, а затем возвращается к законам нечистоты от менструации, истечения крови из матки, слизеточивости и истечения семени, которые больше похожи на законы о роженице, потому что их нечистота связана с внуренними органами - в отличие от проказы, которая поражает внешние покровы тела – кожу и волосы? При менструации кровь несет с собой неоплодотворенные яйцеклетки; при семяизвержении и слизеточивости также не происходит оплодотворения семенем яйцеклетки. Казалось бы, эти случаи естественно рассмотреть в нашем разделе «Тазриа», который, в соответствии со своим названием, должен касаться всех аспектов оплодотворения – как у женщин, так и у мужчин. А законы о прокаженных было бы естественно изложить в следующем главе с соответствующим названием «Мецора», ("Прокаженный").
В сущности, вопрос таков: почему Тора, говоря о родах, подчёркивает аспект зачатия, которое произошло за девять месяцев до родов, ибо очевидно, что роды – противоположность менструации, маточному кровотечению, слизеточивости и извержению семени, поскольку роды – это завершение процесса оплодотворения, для чего и были созданы семя и яйцеклетки. Откуда же возникает общая, присущая всем этим ситуациям, нечистота? Эта общность подчеркивается словами Писания роженице - «Она будет нечиста семь дней — нечиста, как в дни месячных». Тем самым, Тора подчеркивает, что её нечистота – подобна той, что вызвана менструацией. Между тем, менструация – это состояние отсутствия зачатия; при менструации яйцеклетка, у которой был потенциал плодовитости, извергается наружу вместе с кровью матки, которая предназначалась для развития плода из оплодотворённой яйцеклетки. Это антитеза родов, как смерть и жизнь, почему же Писание уподобляет одно другому? А ведь на протяжении всех девяти месяцев беременности обычно не бывает месячных и не возникает состояния нечистоты. Но именно роды, которые являются реализацией потенциала беременности, влекут за собой нечистоту. Более того, если рождается девочка, то роженица нечиста две недели – вдвое больше, чем при месячных?
Вместе с тем, при родах существует состояние, которого нет в других случаях нечистоты: взамен нечистых дней роженица удостаивается удвоения и преумножения чистых дней. Вместо семи дней нечистоты при рождении мальчика она получает тридцать три дня чистоты, и даже если увидит кровь - не является нечистой. А после рождения девочки – при двухнедельной нечистоте, - роженица получает шестьдесят шесть дней чистоты (вдвое больше, чем при рождении мальчика, так же как ее нечистота была вдвое дольше, чем после рождения мальчика).
Впрочем, даже в эти дни чистоты, хотя женщина и разрешена мужу, она все равно не может прийти в Храм или вкусить мяса святых жертв. Это станет возможным лишь по завершению установленного периода чистоты и принесению ей жертвы. Таким образом, получается, что, если бы не дни очищения, она должна была бы сразу по завершению установленного периода нечистоты, принести жертву и полностью очиститься, и именно из-за дней чистоты, это откладывается на сорок дней или на восемьдесят дней при рождении девочки,. При других случаях нечистоты жертву приносят по истечении семи дней, и принесшим ее разрешается есть от святых жертв и входить в пределы Храма или скинии. Им не нужно ждать так долго, как роженице.
Кроме того, нечистота после родов отделена от всех других видов нечистоты тем, что она не упомянута ни в одном из перечней, подытоживающих изложение разных видов нечистоты. Так, о нечистоте зверей, животных и кишащих говорится в конце раздела «Шмини»: «Вот закон о скоте и о птицах, и всяком живом существе, копошащемся в воде, и обо всяком живом существе, кишащем на земле, дабы отделять нечистое от чистого...» (Ваикра 11:46-47)
Что касается проказы на одежде, то сказано: «Вот закон о язве проказы на платье шерстяном или льняном, или на основе, или на утке, или на всякой вещи кожаной, чтобы чистым признать это или нечистым» (Ваикра 13:59). Что касается проказы человека, о неимущем прокаженном сказано: «Вот закон о том, на ком язва проказы, а его достояния не хватает при его очищении» (Ваикра 14:32), а о богатом: «Это будет закон о прокаженном в день очищения его» (Ваикра 14:2). А про проказу на доме сказано: «Это закон о всякой язве проказы и о парше, и о проказе на одежде и на доме, и об опухоли, и о лишае, и о пятне, дабы указать день, когда это нечисто, и день, когда это чисто. Это закон о проказе» (Ваикра 14:54-57). И также о менструации, кровотечении из матки, семяизвержении и слизеточивости сказано: «Вот закон о слизеточивом и о том, у кого случится извержение семени, делающее нечистым. И о недомогающей в своем отлучении, и об имеющем свое истечение среди мужчин и среди женщин, и о мужчине, который ляжет с нечистою» (Ваикра 15:32,33), и только о роженице сказано отдельно, а не в рамках других перечней «Вот закон о родившей мальчика или девочку» (Ваикра 12:7). Таким образом, роженица занимает здесь особое место. С нее начинается раздел, и она не упоминается в перечнях прочих состояний нечистоты.
В изложении законов нечистоты прокаженного, говорится отдельно о богатом, и о бедном прокаженном: «Таким будет закон о прокаженном» – о богатом, а также «Вот закон о том, на ком язва проказы, а его достояния не хватает при его очищении» - о бедном. В этом сходство с законами о роженице.В законах о роженице также по-разному ведут себя богатая женщина, приносящая ягненка во всесожжение и птицу в грехоочистительную жертву, и бедная, которая приносит в жертву двух птиц. Это различие отсутствует в законах о прочих видах нечистоты. Следует также отметить, что у роженицы, родившей мальчика, и у прокаженного, дважды отправляемого священником в уединение, период нечистоты длится две недели, в то время как все прочие состояния нечистоты продолжаются неделю со времени исчезновения вызвавшего ее фактора. Однако роженица обязана принести жертву, в то время как прокаженный может предпочесть обойтись без жертвоприношения и остаться нечистым.
Итак, можно предположить, что нечистота роженицы действительно отличается от всех прочих видов скверны и поэтому занимает особое место в этих разделах. Роды – это, в первую очередь, только появление новой жизни, что соотносится с чистотой и находит свое выражение в периоде чистоты. Однако в течение краткого периода после родов женщина не может забеременеть. Именно это и вызывает состояние нечистоты. Следует подчеркнуть, что в отличие всех прочих рассматриваемых здесь состояний, когда нечистота вызвана выделениями из тела, нечистота после родов наступает и в том случае, если при родах не было крови.
Как ни парадоксально, именно роды вызывают временное прекращение возможности зачать и положить начало новой жизни. Поэтому с ними связана и нечистота, сопряженная со смертью. Однако поскольку роды - это возникновение новой жизни, нечистота роженицы неразрывно связана и с состоянием чистоты. Поэтому после периода нечистоты наступают “чистые дни” – на их протяжении женщина остается чистой даже в случае кровотечения. Таким образом, женщина после родов нечиста, даже если при родах не было кровотечения, а по прошествии недели (в случае рождения мальчика) или двух (в случае рождения девочки), она становится чистой и остается в этом состоянии даже в случае кровотечения: "Должна она оставаться в чистом кровотечении ее".
[Следует подчеркнуть, что речь здесь идет о законе Торы, в то время как современная галаха вводит дополнительные ограничения на возможность супружеской близости после родов]
Однако этой чистоты недостаточно для того, чтобы вкушать мяса жертв. Все то время, пока роженица не в состоянии зачать и положить начало новой жизни, она остается в определенной степени нечиста. Поэтому до истечения сорока дней после рождения мальчика или восьмидесяти дней после рождения девочки роженица, хотя и разрешена для мужа, не может вступить в пределы скинии или Храма и отведать мяса жертв. Лишь по окончании этого периода и после принесения жертвоприношения, ее чистота восстанавливается в полной мере.
Этим объясняется и то, почему изложение законов о роженице начинается со слов: "Если женщина зачнет и родит мальчика". Причина появления нечистоты – невозможность зачатия сразу же после родов; ее нечистота противопоставляется состоянию, которое приводит к родам. На это указывает и связь нашего раздела с предыдущим посредством корня זרע "зайн-реш-айн", образующего слово "семя", о чем говорилось выше: пока она способна принять семя и зачать, она чиста, когда нет - это определяется как состояние нечистоты.
Разницу между продолжительностью периодов нечистоты и чистоты в зависимости от рождения мальчика или девочки можно объяснить следующим образом. Согласно традиции, душа входит в плод по истечении сорока дней после его зачатия, на сорок первый день существования плода. Между тем, женщине, родившей мальчика, запрещено есть от мяса жертв на протяжении сорока дней после рождения. В этой связи интересно отметить, что слово "мать" на иврите составлено из тех же букв (алеф - мем), что и число 41 [на иврите числа передаются с помощью букв алфавита]: женщина словно становится матерью на сорок первый день после зачатия.
Итак, женщина, родившая мальчика, остается нечистой и запрещена мужу в течение семи дней, а на восьмой день она уже разрешена мужу, поскольку это день обрезания младенца. Поэтому в Торе не сообщается просто, что женщина очистится в восьмой день, а сказано: "Нечиста она будет семь дней… а в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его". Таким образом Тора указывает на то, что причина окончания периода нечистоты – обрезание младенца. Как объясняется в Талмуде, было бы неправильно, если бы в праздничный день обрезания, родители новорожденного страдали из-за запрета на близость. Супружеская близость дозволяется, даже если женщина видит кровь, потому что это "чистое кровотечение". "И тридцать три дня должна она оставаться в чистом кровотечении ее": в этом состоянии разрешена супружеская близость, однако женщина все еще не может есть от мяса жертв и входить в пределы скинии или Храма. И только на сорок первый день после родов она полностью очищается (после жертвоприношения).
Но когда рождается девочка, восьмой день утрачивает свое значение, и поэтому постнатальная нечистота продолжается две недели – это максимальное время отделения прокаженного (в отличие от проказы домов, которая может продолжаться три недели). Поэтому можно сказать, что состояние роженицы уподобляется именно нечистоте прокаженного, а не нечистоте менструального периода или маточного кровотечения. Это сходство подчеркивается и тем, что только у роженицы и прокаженного правила очищения меняются в зависимости от материального положения: богатые и бедные приносят разные жертвы.
Удвоение периода нечистоты влечет за собой и удвоение периода "чистого кровотечения": чистота родившей девочку продолжается еще 66 дней, до восьмидесяти дней после родов. Возможно, это удвоение связано с проклятием Евы, как сказано: "Умножая умножу муку твою" (Берешит 3:16) – удвоение в стихе вызвано тем, что она стала причиной греха Адама. А ведь, в конечном счете, именно первородный грех стал причиной появления в этом мире смерти и скверны (а возможно, также и родов, о чем мы писали в комментарии к разделу "Берешит"); В таком случае можно усмотреть в этом причину принесения роженицей грехоочистительной жертвы. Жертвы такого вида приносят для очищения греха, а в чем состоит грех роженицы? Можно предположить, таким образом, что здесь имеется в виду первородный грех.
Можно указать на еще один общий аспект в положении роженицы и прокаженного. После двух недель уединения (или одной недели, если проказа распространилась быстрее) священник может объявить человека прокаженным, и тогда тому придется оставаться за пределами лагеря все время, пока не пройдет язва проказы. Это подобно пребыванию женщины в состоянии "чистого кровотечения" после недельного (при рождении мальчика) или двухнедельного (при рождении девочки) периода нечистоты, когда она не может войти в пределы сакральной зоны скинии или Храма. Однако разница между ними в том, что состояние роженицы четко ограничено во времени 40 или 80 днями после родов, в то время как для нечистоты прокаженного не установлено никаких временных рамок.
Итак, мы дошли до законов о проказе. В нашем разделе встречаются два вида проказы: проказа человека и одежд, а в следующем разделе описана и проказа домов. Законы о проказе человека и одежд действовали и в пустыне, до вступления евреев в Страну Израиля, в то время как проказа домов распространяется только на постройки в Стране Израиля из-за ее особой святости. Поэтому изложение этой тем начинается словами: "Когда войдете в землю Ханаанскую, которую Я ниспосылаю вам во владение, и Я ниспошлю язвы проказы на дома в земле владения вашего…" В Писании используется один и тот же глагол (“ниспослать”) как по отношению к Стране Израиля, так и применительно к проказе.
Законы о проказе человека и одежды в нашем разделе вводятся совсем иначе: "Человек, у которого на коже тела его будет опухоль, или лишай, или пятно…"; "Если язва проказы будет на человеке…"; "И если у кого на теле, на коже был нарыв и зажил…"; "И если у кого на теле будет ожог…"; "Если же у мужчины или женщины будет язва на голове или в бороде…"; "Если же у мужчины или у женщины будут на коже тела их пятна…"; "…Но если на плеши или на лысине его будет язва красновато-белая…"; "И если на одежде будет язва проказы, на одежде шерстяной или на одежде льняной…" Здесь ничего не сказано ни о стране Израиля, ни о ниспосланности Всевышним. Использование глагола "быть" – "если будет/будут/был" – словно передает идею самопроизвольного возникновения проказы.
Последовательность изложения законов проказы также отнюдь не случайна. Писание начинает с проказы на коже человека – это внешний покров тела, но все-таки его интегральная часть – а затем переходит к проказе одежды. Одежда прилегает к человеку и защищает его, но не является частью тела, и не всегда находится на нем. Наконец, дело доходит и до проказы домов. Дома служат нам защитой от непогоды, но они куда более удалены, чем кожа или одежда, и человек часто находится за пределами дома.
Слово "прокаженный", МеЦоРА, может быть истолковано как "находящий зло" (МоЦе РА), или "извлекающий зло" (МоЦи РА), то есть тот, кто постоянно находит недостатки у других людей и предает их огласке. Такой человек видит всех и вся в дурном свете, зато склонен не замечать собственных пороков. Поэтому Небеса посылают ему болезнь проказы, которая выводит наружу содержащееся в нем зло. Ведь проказу невозможно скрыть от других, она заметна всем. Это называется "мера за меру": он выявлял и предавал огласке недостатки других, а теперь его собственные душевные изъяны получают наглядное выражение.
Господь сообщает законы проказы Моше и Аарону, хотя изложенные в начале раздела повеления о нечистоте роженицы были обращены только к Моше. Ведь законы о скверне возникли в результате первородного греха, разрушительное воздействие которого прекратилось во время дарования Торы на горе Синай, однако возобновилось в результате греха золотого тельца. Понятно, таким образом, почему повеление законов о скверне обращено и к Аарону: это объясняется его ролью в изготовлении тельца.
Поэтому в разделе "Шмини" изложение законов о запрещенных в пищу животных, о нечистоте падали и живых тварей предварено обращением к Моше и Аарону. Однако состоянию роженицы присущ примат чистоты, связанной с возникновением новой жизни. Хотя после родов возникает и нечистота, она уступает по значимости чистоте, что находит свое выражение в том, что период "чистого кровотечения" гораздо длиннее изначального периода нечистоты. Поэтому эти законы повелеваются только Моше, не принимавшему никакого участия в грехе золотого тельца. Затем Писание переходит к рассказу о разнообразных видах проказы, которые вводятся словами: "И сказал Господь Моше и Аарону…" Раздел "Мецора" начинается с закона об очищении прокаженного, сообщенного только Моше. Затем, однако, в рассказе о проказе домов снова появляется оборот: "И сказал Господь Моше и Аарону…". Он же предваряет и повеления о нечистоте истечений. Все эти законы связаны со скверной. А в начале раздела "Ахарей мот", посвященного Дню Искупления и искуплению народа Израиля, Всевышний вновь обращается к Моше, и после этого Его слова направлены исключительно к Моше, потому что изложение законов о скверне завершилось. Таким образом, к Аарону обращены только законы о скверне из-за его роли в грехе золотого тельца.
После вступительных слов Писание переходит к изложению разных видов проказы. При этом сам прокаженный именуется разными словами. Вначале Тора использует слово "человек" (адам): "Человек, у которого на коже тела его будет опухоль, или лишай, или пятно…"; "Если язва проказы будет на человеке…". Слово "человек" относится и к мужчине, и к женщине; и к взрослому, и к ребенку; при этом, однако речь здесь идет только о евреях. Также и все законы о чистоте и нечистоте применимы только к евреям, но не к другим народам, что вызвано разными уровнями святости, отражающимися и в степени скверны. Затем в Писании обсуждается проказа тела: "И если у кого на теле, на коже был нарыв и зажил…"; "И если у кого на теле будет ожог…". Возможно, причина заключается в том, что нарыв и ожог, в отличие от лишая или пятна, не остаются только на коже, но проникают вглубь тела. А при изложении о язвах кожи или бороды, Писание прибегает к обороту "мужчина или женщина": Если же у мужчины или женщины будет язва на голове или в бороде…"; "Если же у мужчины или у женщины будут на коже тела их пятна…" Это объединяет разные законы. Применительно к мужчинам речь идет о проказе головы и бороды; применительно к женщинам – о проказе волос. А по поводу плеши используется слово "человек" (иш): "Если у человека на голове выпали волосы, то это плешивый, он чист…" Возможно, тут имеется в виду именно мужчина, потому что эти заболевания как правило встречаются только у взрослых мужчин. И только после того, как священник решает, что речь идет о проказе, обратившийся к нему человек начинает именоваться Торой прокаженным (царуа): "Прокаженный (царуа) он, нечист он… А у прокаженного (царуа), на котором эта язва, одежды должны быть разорваны и голова его должна быть растрепана, и до усов должен он закутаться и кричать: "Нечист, нечист!"". Когда же язва проказы исцеляется, наименование “прокаженный” меняется на мецора вместо царуа. Так разграничивается употребление этих существительных в Торе, хотя в книгах Пророков и Писаний человек, пораженный проказой, может именоваться мецора, а не царуа. Например: "Человек этот был храбрецом и прокаженным" (Мелахим 2, 5:1).
Прокаженный, томящийся в одиночестве за пределами стана, подобен скорбящему по умершему, только умерший - это он сам. Поэтому прокаженный, подобно мертвому телу, является источником нечистоты в шатре. Это выводится из сказанного: "Вне стана жилище его". Эти слова понимаются в том смысле, что и жилище его осквернено. Если же прокаженный сидит под деревом, тот, кто пройдет под тем же деревом, станет нечист. И в Талмуде сказано: "Четверо подобны мертвому: нищий, прокаженный, слепой и бездетный… Прокаженный, как сказано: "Да не уподобится она мертвецу" (Бемидбар 12:12). Поэтому на прокаженного распространяются законы траура: "Одежды должны быть разорваны, и голова его должна быть растрепана, и до усов должен он закутаться". Так, о первосвященнике, у которого умер один из ближайших членов семьи, говорится: "Головных волос своих да не растреплет, и одежд своих да не распарывает, и ни к какому умершему да не подойдет, [умершими] отцом своим и матерью своей да не осквернит себя (Ваикра 21:11). Кроме этого, Бог говорит пророку Йехезкелю: "От стенаний удержись, по умершим траур не совершай… И не закрывайся до усов твоих" (Йехезкель 24:17).
Изложение законов о проказе человека прерывается рассказом о проказе одежды, после которого Писание вновь возвращается к прокаженному (в начале раздела "Мецора"). Напрашивается вопрос: чем вызван такой порядок изложения? Казалось бы, естественнее было бы закончить одну тему и затем перейти к другой, так чтобы повествование о проказе одежды начиналось после рассказа об искупительных жертвах прокаженного и предшествовало изложению законов о проказе домов. К тому же, между проказой одежды и проказой домов есть немало общего, что отличает оба этих вида проказы от болезни, поражающей человека. Так. язвы проказы на одеждах и на домах могут быть зеленоватыми или красноватыми, в то время как язвы проказы на коже – белого или красноватого цвета (и только язва проказы бороды и волос – желтая). Кроме этого, пораженные проказой одежда и дом подлежа уничтожению, в том случае если не удается отсечь и уничтожить только пораженный проказой участок. Например, при проказе дома, из стены вначале убирают пораженный проказой камень, а затем – в случае если проказа вновь покажется на стенах дома – разбирают дом по камням и вывозят все его составляющие за пределы города в нечистое место.
Вместе с тем, как мы увидим в дальнейшем, есть много общего между законами очищения после проказы человека и проказой домов. Поэтому повествование об очищении прокаженного соседствует с рассказом о проказе домов и очищении после нее и отделено от изложения законов про нечистоту прокаженного рассказом о нечистоте одежды. Этот порядок изложения связан и с рядом общих черты между проказой человека и одежды. Во-первых, законы о проказе человека и одежды были действительны и в пустыне, а не только после вступления в страну Израиля. Во-вторых, при проказе человека и одежды максимальный период выяснения, идет ли речь о проказе, занимает две недели, а не шесть недель как в случае проказы домов. Кроме этого, одежды создаются из растительного материала или из кожи животных, и поэтому представляют собой растительный и животный мир и занимают промежуточное место между человеком и миром неодушевленным, представленным камнями домов.
И поэтому, когда говорится о нечистоте, описание проказы человека находится в Торе рядом с описанием проказы одежды, а когда речь идет об очищении, отрывок о человеке стоит рядом с отрывком о доме, поскольку и человек, и дом очищаются при помощи двух птиц, кедрового дерева, червленой нити и эйзова, и в обоих случаях употребляется слово «искупление»: «И искупит его священник пред Господом», «И искупит дом, и будет он чист», - отсутствующее в рассказе о проказе одежды.
Вместе с тем, общая для проказы одежды и домов особенность делает законы об этих видах проказы менее строгими, чем законы о проказе человека. Решение о нечистоте проказы одежды и домов принимается не сразу. Сначала их следует, по меньшей мере, один раз, изолировать на неделю, в конце которой священник проверяет, не распространилась ли язва.
А решение о проказе человека иногда может быть принято сразу, без предварительной изоляции, при первом осмотре язвы – когда священник видит на коже язву с побелевшими волосами, расположенную ниже поверхности кожи, а также, когда он видит на коже опухоль с наростом живого мяса и с белыми волосами. И также в случае нарыва или ожога решение о нечистоте язвы может быть принято сразу, если она с виду ниже поверхности кожи и волосы на ней побелели. И если на голове или бороде есть язва, с виду глубже кожи, и на ней желтые тонкие волосы, то священник может объявить человека нечистым сразу, без предварительной изоляции. Нет предварительной изоляции и при язве на плеши или на лысине. Когда священник видит красновато-белую язву на лысине или на плеши человека, он сразу подтверждает достоверность проказы.
При проказе человека распространение язвы является условием, доказывающим нечистоту, только когда нет других перечисленных нами признаков, позволяющих подтвердить нечистоту безотлагательно. В отсутствие этих признаков, священник изолирует человека на семь дней, и тогда решение о наличии нечистоты принимается с учетом распространения язвы. Но при проказе на одежде или на домах священник подтверждает их нечистоту только по распространению язвы.
При проказе у человека, распространение язвы по всему телу делает его чистым, но такого правила нет применительно к проказе на одежде или на домах. Поэтому распространение язвы у человека может привести к прямо противоположным результатам, и оно не столь однозначно, как другие, упомянутые нами признаки нечистоты.
Распространение язвы, с одной стороны, приводит к нечистоте после периода предварительной изоляции, а с другой стороны, приводит к очищению (если язва распространилась на все тело). Это символизирует сущность человека (в первую очередь еврея, так как проказа, описанная в Торе, может быть только у еврея), способного изменить и исправить свои пути, и стать абсолютным праведником или, наоборот, абсолютным грешником. Такого свойства нет у проказы на одежде (состоящей из животного или растительного материала и представляющей животный и растительный мир), и у проказы на домах (представляющих мир неживой природы), которые не могут измениться и пребывают в статичном состоянии, поскольку у них нет небесной души.
С другой стороны, у проказы человека есть проявления, позволяющие сразу принять решение о его нечистоте. Ведь, опускаясь, он может стать хуже скотины, нейтральной, с точки зрения нравственности. Человек же, в отличие от скотины, может как взлететь до небес, так и низко пасть.
Вместе с тем, распространение язвы является признаком нечистоты при всех видах проказы человека, одежды и дома, в отличие от других признаков нечистоты, встречающихся только при определенных видах проказы.
Слово פשה «распространилась» повторяется много раз как в этой главе, так в главе Мецора. Это единственное место в Танахе, где встречается это слово, и оно появляется только в контексте проказы. В результате перестановки букв из него получается слово שפה, в значении - язык общения – «И сказал Господь: ведь народ один и язык (שפה) один у всех; и вот что начали они делать; а теперь для них не будет недостижимо все, что бы они ни задумали сделать? (Берешит, 11:6).
Именно это отличает людей и превозносит их над животным миром. Язык и, в особенности, святой язык, служит не только для поддержания ограниченного физического существования человека, но и позволяет человеку достичь бесконечных уровней святости, изучая Тору Бога. И поэтому только у человека распространение проказы, покрывающей все его тело, делает его чистым.
Ограниченное использование языка, только для удовлетворения материальных потребностей и вожделений - это знак нечистоты, соответствующий частичному распространению проказы, делающему человека похожим на животное. Если же все тело человека стало белым, если его использование языка не ограничено материальным миром, а служит духовным целям, то он становится чистым и может достичь небес.
С другой стороны, именно сила речи, обращенная в злословие и сплетни, приводит к возникновению проказы, как мы разъяснили в начале этой главы. И из-за этого у Мирьям, сестры Моше, появилась проказа после её высказывания о брате. Таким образом, речь может быть использована в двух направлениях. Она способна и поднять человека к звездам, и привести к полному падению.
ץ
Раздел «Тазриа» начинается со слов «И сказал Господь Моше», и в этом отличие от изложения законов нечистоты, которое открывается словами: «И сказал Господь Моше и Аарону, чтобы говорить им сынам Израилевым» (Ваикра, 11:1). А в продолжении раздела, как только кончается изложение законов о роженице, Господь вновь обращается к Моше и Аарону: И сказал Господь Моше и Аарону, говоря…», - заповедуя им законы о прокаженном. Почему же слова о законах о роженице обращены только к Моше?
Интересно, что если рассмотреть, к кому обращены повеления Господа с самого начала книги Ваикра, в которой Господа говорит от Шатра Собрания, мы увидим, что в первых главах вплоть до смерти сыновей Аарона, речь была обращена только к Моше (в том числе, в заповедях о служении священников), но после смерти сыновей Аарона и принятии им приговора в молчании («И умолк Аарон» - Ваикра, 10:3) словно что-то изменилось в отношении Господа к Аарону, и тот внезапно удостоился непосредственного обращения к нему - «и Господь сказал Аарону, говоря» (Ваикра, 10:8). Как мы объяснили в предыдущей главе, после гибели сыновей Аарона и принятии им небесного приговора, его грех, состоявший в участии в создании золотого тельца, был полностью искуплен.
В начале изложения законов нечистоты Господь обращается к Моше и Аарону, но дойдя до законов о роженице, излагает их одному Моше. Сразу после этого, в законах о прокажённом, Господь вновь обращается к Моше и Аарону и говорит с ними обоими до конца раздела "Тазриа". Далее снова меняется обращение: когда Писание доходит до законов о проказе на домах в стране Израиля и о нечистоте от истечения , речь Всевышнего снова обращена и к Моше, и к Аарону. Раздел заканчивается словами: «И отстраните сынов Исраэля от их нечистоты, чтобы не умерли они в скверне своей, нечистым делая обиталище Мое, которое в их среде» (Ваикра 15:31). Таким образом, законы о нечистоте связаны со скинией, законов с созданием скинии, поэтому ответственность за соблюдение их народом возлагается как на Моше, так и на Аарона. Вот почему сказано: «И отстраните» - во множественном числе.
Затем, в начале раздела «Ахарэй мот», Господь вновь обращается к одному Моше, хотя этот раздел посвящен законам Дня Искупления, и в нем идет речь, в первую очередь, об обязанностях первосвященника – Аарона. В частности, сказано – «И сказал Господь Моше: Говори Аарону, брату твоему, чтобы он не входил во всякое время в Святилище» (Ваикра 16:2). Почему Всевышний не обращается к ним обоим или к самому Аарону, а передает Аарону этот запрет через Моше? И далее, до конца книги Ваикра больше нет обращения к Аарону, ни к нему одному, ни вместе с Моше. Даже в разделе «Эмор», начинающемся со слов: "Скажи священникам", - Господь обращается только к Моше. Почему же именно здесь, при изложении законов о нечистоте, речь Господа предназначена Аарону вместе с Моше, и как объяснить переходы между речью, обращённой только к одному Моше, от обращения к ним обоим?
В предыдущем разделе рассматривались законы осквернения человека извне, когда человек оскверняется тем, что вне его (например, падалью), и эта тема заканчивался словами - «Вот закон о скоте и о птицах ... дабы отделять нечистое от чистого» (Ваикра 11:46). Наш раздел, равно как и последующий раздел «Мецора», рассматривают нечистоту, возникающую из самого человека, и поэтому раздел «Мецора» заканчивается словами - «И отстраните сынов Исраэля от их нечистоты, чтобы не умерли они в скверне своей, нечистым делая обиталище Мое, которое в их среде» (Ваикра 15:31) - то есть, это собственная нечистота человека, возникающая изнутри его.
Наш раздел называется «Тазриа» в связи с нечистотой роженицы, с чего начинается глава, но рассматривает главным образом законы о проказе, ведь корень слова «Тазриа» - זרע, заин-рейш-аин (напоминающий нам окончание предыдущей главы – «А если упадет от их падали на всякое семя посевное (ЗеРА ЗаРуА), чисто оно» Ваикра 11:37) и корень слова «проказа» (цараат) ,צרע цади-рейш-аин, похожи.
И эти два корня также очень похожи в произношении: заин-рейш-аин – цади-рейш-аин. Не случайно сказано о родах: «Если женщина зачнет (ТаЗРиА) и родит мальчика». Казалось бы, при изложении законов о нечистоты роженицы нет надобности упоминать о зачатии, достаточно сказать просто: «Женщина, которая родит мальчика». Почему же Писание упоминает о зачатии – передачи семени, происшедшем за девять месяцев до родов, при соитии? А кроме того, мы объяснили в комментарии к предыдущему разделу, что всякая нечистота так или иначе связана со смертью и стороной, противоположной святости («ситра ахра»). Разве рождение не есть полная противоположность смерти? Почему же в результате родов образовывается нечистота?
Дополнительный вопрос - почему после законов о роженице (которые сообщены только Моше) Писание переходит к законам проказы (которые сообщены Моше и Аарону вместе), рассмотрение которых продолжается ещё в двух главах, а затем возвращается к законам нечистоты от менструации, истечения крови из матки, слизеточивости и истечения семени, которые больше похожи на законы о роженице, потому что их нечистота связана с внуренними органами - в отличие от проказы, которая поражает внешние покровы тела – кожу и волосы? При менструации кровь несет с собой неоплодотворенные яйцеклетки; при семяизвержении и слизеточивости также не происходит оплодотворения семенем яйцеклетки. Казалось бы, эти случаи естественно рассмотреть в нашем разделе «Тазриа», который, в соответствии со своим названием, должен касаться всех аспектов оплодотворения – как у женщин, так и у мужчин. А законы о прокаженных было бы естественно изложить в следующем главе с соответствующим названием «Мецора», ("Прокаженный").
В сущности, вопрос таков: почему Тора, говоря о родах, подчёркивает аспект зачатия, которое произошло за девять месяцев до родов, ибо очевидно, что роды – противоположность менструации, маточному кровотечению, слизеточивости и извержению семени, поскольку роды – это завершение процесса оплодотворения, для чего и были созданы семя и яйцеклетки. Откуда же возникает общая, присущая всем этим ситуациям, нечистота? Эта общность подчеркивается словами Писания роженице - «Она будет нечиста семь дней — нечиста, как в дни месячных». Тем самым, Тора подчеркивает, что её нечистота – подобна той, что вызвана менструацией. Между тем, менструация – это состояние отсутствия зачатия; при менструации яйцеклетка, у которой был потенциал плодовитости, извергается наружу вместе с кровью матки, которая предназначалась для развития плода из оплодотворённой яйцеклетки. Это антитеза родов, как смерть и жизнь, почему же Писание уподобляет одно другому? А ведь на протяжении всех девяти месяцев беременности обычно не бывает месячных и не возникает состояния нечистоты. Но именно роды, которые являются реализацией потенциала беременности, влекут за собой нечистоту. Более того, если рождается девочка, то роженица нечиста две недели – вдвое больше, чем при месячных?
Вместе с тем, при родах существует состояние, которого нет в других случаях нечистоты: взамен нечистых дней роженица удостаивается удвоения и преумножения чистых дней. Вместо семи дней нечистоты при рождении мальчика она получает тридцать три дня чистоты, и даже если увидит кровь - не является нечистой. А после рождения девочки – при двухнедельной нечистоте, - роженица получает шестьдесят шесть дней чистоты (вдвое больше, чем при рождении мальчика, так же как ее нечистота была вдвое дольше, чем после рождения мальчика).
Впрочем, даже в эти дни чистоты, хотя женщина и разрешена мужу, она все равно не может прийти в Храм или вкусить мяса святых жертв. Это станет возможным лишь по завершению установленного периода чистоты и принесению ей жертвы. Таким образом, получается, что, если бы не дни очищения, она должна была бы сразу по завершению установленного периода нечистоты, принести жертву и полностью очиститься, и именно из-за дней чистоты, это откладывается на сорок дней или на восемьдесят дней при рождении девочки,. При других случаях нечистоты жертву приносят по истечении семи дней, и принесшим ее разрешается есть от святых жертв и входить в пределы Храма или скинии. Им не нужно ждать так долго, как роженице.
Кроме того, нечистота после родов отделена от всех других видов нечистоты тем, что она не упомянута ни в одном из перечней, подытоживающих изложение разных видов нечистоты. Так, о нечистоте зверей, животных и кишащих говорится в конце раздела «Шмини»: «Вот закон о скоте и о птицах, и всяком живом существе, копошащемся в воде, и обо всяком живом существе, кишащем на земле, дабы отделять нечистое от чистого...» (Ваикра 11:46-47)
Что касается проказы на одежде, то сказано: «Вот закон о язве проказы на платье шерстяном или льняном, или на основе, или на утке, или на всякой вещи кожаной, чтобы чистым признать это или нечистым» (Ваикра 13:59). Что касается проказы человека, о неимущем прокаженном сказано: «Вот закон о том, на ком язва проказы, а его достояния не хватает при его очищении» (Ваикра 14:32), а о богатом: «Это будет закон о прокаженном в день очищения его» (Ваикра 14:2). А про проказу на доме сказано: «Это закон о всякой язве проказы и о парше, и о проказе на одежде и на доме, и об опухоли, и о лишае, и о пятне, дабы указать день, когда это нечисто, и день, когда это чисто. Это закон о проказе» (Ваикра 14:54-57). И также о менструации, кровотечении из матки, семяизвержении и слизеточивости сказано: «Вот закон о слизеточивом и о том, у кого случится извержение семени, делающее нечистым. И о недомогающей в своем отлучении, и об имеющем свое истечение среди мужчин и среди женщин, и о мужчине, который ляжет с нечистою» (Ваикра 15:32,33), и только о роженице сказано отдельно, а не в рамках других перечней «Вот закон о родившей мальчика или девочку» (Ваикра 12:7). Таким образом, роженица занимает здесь особое место. С нее начинается раздел, и она не упоминается в перечнях прочих состояний нечистоты.
В изложении законов нечистоты прокаженного, говорится отдельно о богатом, и о бедном прокаженном: «Таким будет закон о прокаженном» – о богатом, а также «Вот закон о том, на ком язва проказы, а его достояния не хватает при его очищении» - о бедном. В этом сходство с законами о роженице.В законах о роженице также по-разному ведут себя богатая женщина, приносящая ягненка во всесожжение и птицу в грехоочистительную жертву, и бедная, которая приносит в жертву двух птиц. Это различие отсутствует в законах о прочих видах нечистоты. Следует также отметить, что у роженицы, родившей мальчика, и у прокаженного, дважды отправляемого священником в уединение, период нечистоты длится две недели, в то время как все прочие состояния нечистоты продолжаются неделю со времени исчезновения вызвавшего ее фактора. Однако роженица обязана принести жертву, в то время как прокаженный может предпочесть обойтись без жертвоприношения и остаться нечистым.
Итак, можно предположить, что нечистота роженицы действительно отличается от всех прочих видов скверны и поэтому занимает особое место в этих разделах. Роды – это, в первую очередь, только появление новой жизни, что соотносится с чистотой и находит свое выражение в периоде чистоты. Однако в течение краткого периода после родов женщина не может забеременеть. Именно это и вызывает состояние нечистоты. Следует подчеркнуть, что в отличие всех прочих рассматриваемых здесь состояний, когда нечистота вызвана выделениями из тела, нечистота после родов наступает и в том случае, если при родах не было крови.
Как ни парадоксально, именно роды вызывают временное прекращение возможности зачать и положить начало новой жизни. Поэтому с ними связана и нечистота, сопряженная со смертью. Однако поскольку роды - это возникновение новой жизни, нечистота роженицы неразрывно связана и с состоянием чистоты. Поэтому после периода нечистоты наступают “чистые дни” – на их протяжении женщина остается чистой даже в случае кровотечения. Таким образом, женщина после родов нечиста, даже если при родах не было кровотечения, а по прошествии недели (в случае рождения мальчика) или двух (в случае рождения девочки), она становится чистой и остается в этом состоянии даже в случае кровотечения: "Должна она оставаться в чистом кровотечении ее".
[Следует подчеркнуть, что речь здесь идет о законе Торы, в то время как современная галаха вводит дополнительные ограничения на возможность супружеской близости после родов]
Однако этой чистоты недостаточно для того, чтобы вкушать мяса жертв. Все то время, пока роженица не в состоянии зачать и положить начало новой жизни, она остается в определенной степени нечиста. Поэтому до истечения сорока дней после рождения мальчика или восьмидесяти дней после рождения девочки роженица, хотя и разрешена для мужа, не может вступить в пределы скинии или Храма и отведать мяса жертв. Лишь по окончании этого периода и после принесения жертвоприношения, ее чистота восстанавливается в полной мере.
Этим объясняется и то, почему изложение законов о роженице начинается со слов: "Если женщина зачнет и родит мальчика". Причина появления нечистоты – невозможность зачатия сразу же после родов; ее нечистота противопоставляется состоянию, которое приводит к родам. На это указывает и связь нашего раздела с предыдущим посредством корня זרע "зайн-реш-айн", образующего слово "семя", о чем говорилось выше: пока она способна принять семя и зачать, она чиста, когда нет - это определяется как состояние нечистоты.
Разницу между продолжительностью периодов нечистоты и чистоты в зависимости от рождения мальчика или девочки можно объяснить следующим образом. Согласно традиции, душа входит в плод по истечении сорока дней после его зачатия, на сорок первый день существования плода. Между тем, женщине, родившей мальчика, запрещено есть от мяса жертв на протяжении сорока дней после рождения. В этой связи интересно отметить, что слово "мать" на иврите составлено из тех же букв (алеф - мем), что и число 41 [на иврите числа передаются с помощью букв алфавита]: женщина словно становится матерью на сорок первый день после зачатия.
Итак, женщина, родившая мальчика, остается нечистой и запрещена мужу в течение семи дней, а на восьмой день она уже разрешена мужу, поскольку это день обрезания младенца. Поэтому в Торе не сообщается просто, что женщина очистится в восьмой день, а сказано: "Нечиста она будет семь дней… а в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его". Таким образом Тора указывает на то, что причина окончания периода нечистоты – обрезание младенца. Как объясняется в Талмуде, было бы неправильно, если бы в праздничный день обрезания, родители новорожденного страдали из-за запрета на близость. Супружеская близость дозволяется, даже если женщина видит кровь, потому что это "чистое кровотечение". "И тридцать три дня должна она оставаться в чистом кровотечении ее": в этом состоянии разрешена супружеская близость, однако женщина все еще не может есть от мяса жертв и входить в пределы скинии или Храма. И только на сорок первый день после родов она полностью очищается (после жертвоприношения).
Но когда рождается девочка, восьмой день утрачивает свое значение, и поэтому постнатальная нечистота продолжается две недели – это максимальное время отделения прокаженного (в отличие от проказы домов, которая может продолжаться три недели). Поэтому можно сказать, что состояние роженицы уподобляется именно нечистоте прокаженного, а не нечистоте менструального периода или маточного кровотечения. Это сходство подчеркивается и тем, что только у роженицы и прокаженного правила очищения меняются в зависимости от материального положения: богатые и бедные приносят разные жертвы.
Удвоение периода нечистоты влечет за собой и удвоение периода "чистого кровотечения": чистота родившей девочку продолжается еще 66 дней, до восьмидесяти дней после родов. Возможно, это удвоение связано с проклятием Евы, как сказано: "Умножая умножу муку твою" (Берешит 3:16) – удвоение в стихе вызвано тем, что она стала причиной греха Адама. А ведь, в конечном счете, именно первородный грех стал причиной появления в этом мире смерти и скверны (а возможно, также и родов, о чем мы писали в комментарии к разделу "Берешит"); В таком случае можно усмотреть в этом причину принесения роженицей грехоочистительной жертвы. Жертвы такого вида приносят для очищения греха, а в чем состоит грех роженицы? Можно предположить, таким образом, что здесь имеется в виду первородный грех.
Можно указать на еще один общий аспект в положении роженицы и прокаженного. После двух недель уединения (или одной недели, если проказа распространилась быстрее) священник может объявить человека прокаженным, и тогда тому придется оставаться за пределами лагеря все время, пока не пройдет язва проказы. Это подобно пребыванию женщины в состоянии "чистого кровотечения" после недельного (при рождении мальчика) или двухнедельного (при рождении девочки) периода нечистоты, когда она не может войти в пределы сакральной зоны скинии или Храма. Однако разница между ними в том, что состояние роженицы четко ограничено во времени 40 или 80 днями после родов, в то время как для нечистоты прокаженного не установлено никаких временных рамок.
Итак, мы дошли до законов о проказе. В нашем разделе встречаются два вида проказы: проказа человека и одежд, а в следующем разделе описана и проказа домов. Законы о проказе человека и одежд действовали и в пустыне, до вступления евреев в Страну Израиля, в то время как проказа домов распространяется только на постройки в Стране Израиля из-за ее особой святости. Поэтому изложение этой тем начинается словами: "Когда войдете в землю Ханаанскую, которую Я ниспосылаю вам во владение, и Я ниспошлю язвы проказы на дома в земле владения вашего…" В Писании используется один и тот же глагол (“ниспослать”) как по отношению к Стране Израиля, так и применительно к проказе.
Законы о проказе человека и одежды в нашем разделе вводятся совсем иначе: "Человек, у которого на коже тела его будет опухоль, или лишай, или пятно…"; "Если язва проказы будет на человеке…"; "И если у кого на теле, на коже был нарыв и зажил…"; "И если у кого на теле будет ожог…"; "Если же у мужчины или женщины будет язва на голове или в бороде…"; "Если же у мужчины или у женщины будут на коже тела их пятна…"; "…Но если на плеши или на лысине его будет язва красновато-белая…"; "И если на одежде будет язва проказы, на одежде шерстяной или на одежде льняной…" Здесь ничего не сказано ни о стране Израиля, ни о ниспосланности Всевышним. Использование глагола "быть" – "если будет/будут/был" – словно передает идею самопроизвольного возникновения проказы.
Последовательность изложения законов проказы также отнюдь не случайна. Писание начинает с проказы на коже человека – это внешний покров тела, но все-таки его интегральная часть – а затем переходит к проказе одежды. Одежда прилегает к человеку и защищает его, но не является частью тела, и не всегда находится на нем. Наконец, дело доходит и до проказы домов. Дома служат нам защитой от непогоды, но они куда более удалены, чем кожа или одежда, и человек часто находится за пределами дома.
Слово "прокаженный", МеЦоРА, может быть истолковано как "находящий зло" (МоЦе РА), или "извлекающий зло" (МоЦи РА), то есть тот, кто постоянно находит недостатки у других людей и предает их огласке. Такой человек видит всех и вся в дурном свете, зато склонен не замечать собственных пороков. Поэтому Небеса посылают ему болезнь проказы, которая выводит наружу содержащееся в нем зло. Ведь проказу невозможно скрыть от других, она заметна всем. Это называется "мера за меру": он выявлял и предавал огласке недостатки других, а теперь его собственные душевные изъяны получают наглядное выражение.
Господь сообщает законы проказы Моше и Аарону, хотя изложенные в начале раздела повеления о нечистоте роженицы были обращены только к Моше. Ведь законы о скверне возникли в результате первородного греха, разрушительное воздействие которого прекратилось во время дарования Торы на горе Синай, однако возобновилось в результате греха золотого тельца. Понятно, таким образом, почему повеление законов о скверне обращено и к Аарону: это объясняется его ролью в изготовлении тельца.
Поэтому в разделе "Шмини" изложение законов о запрещенных в пищу животных, о нечистоте падали и живых тварей предварено обращением к Моше и Аарону. Однако состоянию роженицы присущ примат чистоты, связанной с возникновением новой жизни. Хотя после родов возникает и нечистота, она уступает по значимости чистоте, что находит свое выражение в том, что период "чистого кровотечения" гораздо длиннее изначального периода нечистоты. Поэтому эти законы повелеваются только Моше, не принимавшему никакого участия в грехе золотого тельца. Затем Писание переходит к рассказу о разнообразных видах проказы, которые вводятся словами: "И сказал Господь Моше и Аарону…" Раздел "Мецора" начинается с закона об очищении прокаженного, сообщенного только Моше. Затем, однако, в рассказе о проказе домов снова появляется оборот: "И сказал Господь Моше и Аарону…". Он же предваряет и повеления о нечистоте истечений. Все эти законы связаны со скверной. А в начале раздела "Ахарей мот", посвященного Дню Искупления и искуплению народа Израиля, Всевышний вновь обращается к Моше, и после этого Его слова направлены исключительно к Моше, потому что изложение законов о скверне завершилось. Таким образом, к Аарону обращены только законы о скверне из-за его роли в грехе золотого тельца.
После вступительных слов Писание переходит к изложению разных видов проказы. При этом сам прокаженный именуется разными словами. Вначале Тора использует слово "человек" (адам): "Человек, у которого на коже тела его будет опухоль, или лишай, или пятно…"; "Если язва проказы будет на человеке…". Слово "человек" относится и к мужчине, и к женщине; и к взрослому, и к ребенку; при этом, однако речь здесь идет только о евреях. Также и все законы о чистоте и нечистоте применимы только к евреям, но не к другим народам, что вызвано разными уровнями святости, отражающимися и в степени скверны. Затем в Писании обсуждается проказа тела: "И если у кого на теле, на коже был нарыв и зажил…"; "И если у кого на теле будет ожог…". Возможно, причина заключается в том, что нарыв и ожог, в отличие от лишая или пятна, не остаются только на коже, но проникают вглубь тела. А при изложении о язвах кожи или бороды, Писание прибегает к обороту "мужчина или женщина": Если же у мужчины или женщины будет язва на голове или в бороде…"; "Если же у мужчины или у женщины будут на коже тела их пятна…" Это объединяет разные законы. Применительно к мужчинам речь идет о проказе головы и бороды; применительно к женщинам – о проказе волос. А по поводу плеши используется слово "человек" (иш): "Если у человека на голове выпали волосы, то это плешивый, он чист…" Возможно, тут имеется в виду именно мужчина, потому что эти заболевания как правило встречаются только у взрослых мужчин. И только после того, как священник решает, что речь идет о проказе, обратившийся к нему человек начинает именоваться Торой прокаженным (царуа): "Прокаженный (царуа) он, нечист он… А у прокаженного (царуа), на котором эта язва, одежды должны быть разорваны и голова его должна быть растрепана, и до усов должен он закутаться и кричать: "Нечист, нечист!"". Когда же язва проказы исцеляется, наименование “прокаженный” меняется на мецора вместо царуа. Так разграничивается употребление этих существительных в Торе, хотя в книгах Пророков и Писаний человек, пораженный проказой, может именоваться мецора, а не царуа. Например: "Человек этот был храбрецом и прокаженным" (Мелахим 2, 5:1).
Прокаженный, томящийся в одиночестве за пределами стана, подобен скорбящему по умершему, только умерший - это он сам. Поэтому прокаженный, подобно мертвому телу, является источником нечистоты в шатре. Это выводится из сказанного: "Вне стана жилище его". Эти слова понимаются в том смысле, что и жилище его осквернено. Если же прокаженный сидит под деревом, тот, кто пройдет под тем же деревом, станет нечист. И в Талмуде сказано: "Четверо подобны мертвому: нищий, прокаженный, слепой и бездетный… Прокаженный, как сказано: "Да не уподобится она мертвецу" (Бемидбар 12:12). Поэтому на прокаженного распространяются законы траура: "Одежды должны быть разорваны, и голова его должна быть растрепана, и до усов должен он закутаться". Так, о первосвященнике, у которого умер один из ближайших членов семьи, говорится: "Головных волос своих да не растреплет, и одежд своих да не распарывает, и ни к какому умершему да не подойдет, [умершими] отцом своим и матерью своей да не осквернит себя (Ваикра 21:11). Кроме этого, Бог говорит пророку Йехезкелю: "От стенаний удержись, по умершим траур не совершай… И не закрывайся до усов твоих" (Йехезкель 24:17).
Изложение законов о проказе человека прерывается рассказом о проказе одежды, после которого Писание вновь возвращается к прокаженному (в начале раздела "Мецора"). Напрашивается вопрос: чем вызван такой порядок изложения? Казалось бы, естественнее было бы закончить одну тему и затем перейти к другой, так чтобы повествование о проказе одежды начиналось после рассказа об искупительных жертвах прокаженного и предшествовало изложению законов о проказе домов. К тому же, между проказой одежды и проказой домов есть немало общего, что отличает оба этих вида проказы от болезни, поражающей человека. Так. язвы проказы на одеждах и на домах могут быть зеленоватыми или красноватыми, в то время как язвы проказы на коже – белого или красноватого цвета (и только язва проказы бороды и волос – желтая). Кроме этого, пораженные проказой одежда и дом подлежа уничтожению, в том случае если не удается отсечь и уничтожить только пораженный проказой участок. Например, при проказе дома, из стены вначале убирают пораженный проказой камень, а затем – в случае если проказа вновь покажется на стенах дома – разбирают дом по камням и вывозят все его составляющие за пределы города в нечистое место.
Вместе с тем, как мы увидим в дальнейшем, есть много общего между законами очищения после проказы человека и проказой домов. Поэтому повествование об очищении прокаженного соседствует с рассказом о проказе домов и очищении после нее и отделено от изложения законов про нечистоту прокаженного рассказом о нечистоте одежды. Этот порядок изложения связан и с рядом общих черты между проказой человека и одежды. Во-первых, законы о проказе человека и одежды были действительны и в пустыне, а не только после вступления в страну Израиля. Во-вторых, при проказе человека и одежды максимальный период выяснения, идет ли речь о проказе, занимает две недели, а не шесть недель как в случае проказы домов. Кроме этого, одежды создаются из растительного материала или из кожи животных, и поэтому представляют собой растительный и животный мир и занимают промежуточное место между человеком и миром неодушевленным, представленным камнями домов.
И поэтому, когда говорится о нечистоте, описание проказы человека находится в Торе рядом с описанием проказы одежды, а когда речь идет об очищении, отрывок о человеке стоит рядом с отрывком о доме, поскольку и человек, и дом очищаются при помощи двух птиц, кедрового дерева, червленой нити и эйзова, и в обоих случаях употребляется слово «искупление»: «И искупит его священник пред Господом», «И искупит дом, и будет он чист», - отсутствующее в рассказе о проказе одежды.
Вместе с тем, общая для проказы одежды и домов особенность делает законы об этих видах проказы менее строгими, чем законы о проказе человека. Решение о нечистоте проказы одежды и домов принимается не сразу. Сначала их следует, по меньшей мере, один раз, изолировать на неделю, в конце которой священник проверяет, не распространилась ли язва.
А решение о проказе человека иногда может быть принято сразу, без предварительной изоляции, при первом осмотре язвы – когда священник видит на коже язву с побелевшими волосами, расположенную ниже поверхности кожи, а также, когда он видит на коже опухоль с наростом живого мяса и с белыми волосами. И также в случае нарыва или ожога решение о нечистоте язвы может быть принято сразу, если она с виду ниже поверхности кожи и волосы на ней побелели. И если на голове или бороде есть язва, с виду глубже кожи, и на ней желтые тонкие волосы, то священник может объявить человека нечистым сразу, без предварительной изоляции. Нет предварительной изоляции и при язве на плеши или на лысине. Когда священник видит красновато-белую язву на лысине или на плеши человека, он сразу подтверждает достоверность проказы.
При проказе человека распространение язвы является условием, доказывающим нечистоту, только когда нет других перечисленных нами признаков, позволяющих подтвердить нечистоту безотлагательно. В отсутствие этих признаков, священник изолирует человека на семь дней, и тогда решение о наличии нечистоты принимается с учетом распространения язвы. Но при проказе на одежде или на домах священник подтверждает их нечистоту только по распространению язвы.
При проказе у человека, распространение язвы по всему телу делает его чистым, но такого правила нет применительно к проказе на одежде или на домах. Поэтому распространение язвы у человека может привести к прямо противоположным результатам, и оно не столь однозначно, как другие, упомянутые нами признаки нечистоты.
Распространение язвы, с одной стороны, приводит к нечистоте после периода предварительной изоляции, а с другой стороны, приводит к очищению (если язва распространилась на все тело). Это символизирует сущность человека (в первую очередь еврея, так как проказа, описанная в Торе, может быть только у еврея), способного изменить и исправить свои пути, и стать абсолютным праведником или, наоборот, абсолютным грешником. Такого свойства нет у проказы на одежде (состоящей из животного или растительного материала и представляющей животный и растительный мир), и у проказы на домах (представляющих мир неживой природы), которые не могут измениться и пребывают в статичном состоянии, поскольку у них нет небесной души.
С другой стороны, у проказы человека есть проявления, позволяющие сразу принять решение о его нечистоте. Ведь, опускаясь, он может стать хуже скотины, нейтральной, с точки зрения нравственности. Человек же, в отличие от скотины, может как взлететь до небес, так и низко пасть.
Вместе с тем, распространение язвы является признаком нечистоты при всех видах проказы человека, одежды и дома, в отличие от других признаков нечистоты, встречающихся только при определенных видах проказы.
Слово פשה «распространилась» повторяется много раз как в этой главе, так в главе Мецора. Это единственное место в Танахе, где встречается это слово, и оно появляется только в контексте проказы. В результате перестановки букв из него получается слово שפה, в значении - язык общения – «И сказал Господь: ведь народ один и язык (שפה) один у всех; и вот что начали они делать; а теперь для них не будет недостижимо все, что бы они ни задумали сделать? (Берешит, 11:6).
Именно это отличает людей и превозносит их над животным миром. Язык и, в особенности, святой язык, служит не только для поддержания ограниченного физического существования человека, но и позволяет человеку достичь бесконечных уровней святости, изучая Тору Бога. И поэтому только у человека распространение проказы, покрывающей все его тело, делает его чистым.
Ограниченное использование языка, только для удовлетворения материальных потребностей и вожделений - это знак нечистоты, соответствующий частичному распространению проказы, делающему человека похожим на животное. Если же все тело человека стало белым, если его использование языка не ограничено материальным миром, а служит духовным целям, то он становится чистым и может достичь небес.
С другой стороны, именно сила речи, обращенная в злословие и сплетни, приводит к возникновению проказы, как мы разъяснили в начале этой главы. И из-за этого у Мирьям, сестры Моше, появилась проказа после её высказывания о брате. Таким образом, речь может быть использована в двух направлениях. Она способна и поднять человека к звездам, и привести к полному падению.
ץ
