«И будет: вследствие (экев) того, что будете слушать законы эти и хранить, и исполнять их, хранить будет Господь, Бог твой, для тебя завет и милость, о чем Он клялся отцам твоим. И возлюбит Он тебя и благословит тебя, и умножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, хлеб твой и вино твое, и елей твой, приплод быков твоих и богатство отар твоих на земле, которую Он клялся отцам твоим дать тебе…»
Раздел начинается «пятой» (экев), а заканчивается «стопой»: «Всякое место, куда станет стопа ноги вашей, будет ваше, от пустыни и Ливана, от реки, реки Евфрат, и до моря крайнего будет предел ваш. Не устоит никто пред вами; страх и ужас пред вами наведет Господь, Бог ваш, на всякую землю, на которую ступите, как говорил Он вам»
Смысловым центром раздела являются упреки народа за грех золотого тельца: ведь после того, как на горе Синай был исправлен первородный грех и наступила свобода от ангела смерти, грех тельца снова вернул нечистоту змия. Как сказано: «Он будет разить тебя в голову, а ты будешь разить его в пяту» (Берешит 3), ибо пята – это самая низкая часть человека, у самого праха земного, проклятого из-за первородного греха: «проклята земля из-за тебя» (там же), ибо «прах ты и к праху возвратишься», «В поте лица твоего есть будешь хлеб» (там же).
Также и аспект хлеба проявляется в этой главе в различных связях: «Дабы ты постиг, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Господних, живет человек... землю, где без скудости есть будешь хлеб, не будешь иметь недостатка ни в чем… И пробыл я на горе сорок дней и сорок ночей — хлеба не ел я и воды не пил… И повергся я пред Господом, как прежде... хлеба не ел и воды не пил». Позже мы объясним, почему только после первородного греха человек должен был есть хлеб, а до того он ел плоды сада, и этого ему было достаточно, мы объясним также противопоставление манны хлебу.
Как мы уже несколько раз писали, после потопа сильная степень материальности осталась только в земле Израиля, которая была проклята, потому что не очистилась водами потопа. И призвание народа Израиля состоит в том, чтобы- посредством Торы и заповедей исправить в ней первородный грех и освятить ее материальность твёрдую почву, как сделал Моше после греха золотого тельца, когда сжег его огнем, - «и разбил я его, хорошо истерев до измельчения в прах, и бросил я его прах в поток, стекающий с горы» То есть, телец, который вернул нечистоту змея и проклятие земле, сам был истёрт в прах, и потом очищен водами потока, подобно тому, как все земли мира (за исключением страны Израиля), были очищены потопом.
Поэтому раздел начинается со слова «пята» ("экев") и заканчивается «стопой» - эти части тела наиболее близки к праху и наиболее грубы, и, следовательно, являются слабым местом человека как физически, так и духовно («Он будет разить тебя в пяту»), но именно они освящают землю - где бы ни ступала нога ваша – вам отдал её, и она становится частью Святой Земли. Это делается путем исполнения Заповедей на этой Земле, и таким образом грех древа познания будет исправлен, и прекратится проклятие: «ты будешь разить его в пяту».
А с приходом мессии сбудется сказанное: "Поглотит Он смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и позор народа Своего устранит Он на всей земле» (Йешаяу 20:8), «Которым бесчестят враги Твои, Господи, которым бесчестят шаги помазанника Твоего!» (Псалмы, 89:52). И тогда осуществится – «и станет крутизна равниной» (Йешаяу 40:4) - и превратится «пята» из «Нечестие пяты моей (мелкие грехи) окружает меня» (Псалмы, 49:6), в «к исполнению законов Твоих навек, до конца» (119:112 там же).
И в отличие от продолжения раздела, где сказано: «И будет, если внимать будете заповедям Моим...» и «если вы будете соблюдать все эти заповеди», здесь сказано не «если», а «вследствие», то есть вследствие слушания этих законов (изучение Торы), неизбежно наступит стадия «и вы будете хранить и исполнять их», ведь само изучение Торы смягчает грубую материальность человека, ибо свет Торы возвращает его к благим делам. И здесь есть обещание, что изучение Торы приведет к сохранению и соблюдению заповедей Торы, без сомнения, выраженного словом «если». Ибо нет у профанов боязни греха, а у невежд праведности, и без учения выполнение заповедей невозможно. Здесь слово «будете хранить», предостерегает от нарушения заповедей «не делай», а слово «будете исполнять», относится к заповедям «делай», обязательным для каждого человека в Израиле.
Поэтому, в отличие от раздела «Ки таво», где приведены две стороны условия: «И будет: если ты будешь слушать глас Господа, Бога твоего, чтобы соблюдать, исполнять все Его заповеди... И будет: если не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, чтобы соблюдать, исполнять все Его заповеди и Его законы...» (Дварим 28), - в нашем разделе налицо только первая альтернатива: небесное благословение народа Израиля в результате соблюдения им Божьих заповедей. Ведь слушание – изучение - заповедей, которое, несомненно, ведет к их сохранению и исполнению. Здесь нет никакой иной альтернативы, настолько велика сила изучения Торы.
«И возлюбит Он тебя и благословит тебя, и умножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, хлеб твой и вино твое, и елей твой, приплод быков твоих и богатство отар твоих на земле, которую Он клялся отцам твоим дать тебе». Однако суровая материальность земли Израиля дает о себе знать в двух основных аспектах: когда ее обитатели не соблюдают веление Божии, они падают до самого низа - опускаются в прах, но если ни исполняют волю Бога, именно материальное влияние земли, ведет к материальному изобилию, и тогда благословляются как плоды чрева, так и плоды земли, и приплод скота, благодаря богатым урожаям, которым питаются люди и животные.
«Благословен будешь ты больше всех народов, не будет у тебя ни бесплодного, ни бесплодной, и также среди скота твоего». Если народ Израиля будет соблюдать заповеди Бога на земле Израиля, то происходящее с ним не будет зависеть от законов природы. И в отличие от иных народов, среди которых встречается бесплодие как у людей, так у принадлежащих животных, в благословенном Богом Израиле, не будет бесплодного и бесплодной.
«Все заповеди, которые я заповедую тебе сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы были живы и умножались, и пришли и завладели землей, о которой клялся Господь отцам вашим» - мы вновь видим, что клятвы отцам ещё недостаточно для наследования земли. Ибо если евреи поселятся в стране Израиля, не соблюдая заповеди, это только принесет им вред. Как же тогда сбудется клятва праотцам? Ведь они желали своим потомкам блага.
Из этого стиха следует необходимость тщательного соблюдения всех заповедей ещё прежде вступления в землю обетованную. И поэтому его можно прочесть так: «Все заповеди, которые я заповедую тебе, - сегодня старайтесь исполнять».
«И помни весь путь, каким вел тебя Господь, Бог твой, вот уже сорок лет, по пустыне, чтобы смирить тебя, испытать тебя, знать, что в сердце твоем: будешь ли ты хранить заповеди Его, или нет. И Он мучал тебя, и томил тебя годом, и питал тебя манной, чего не знал ты и не знали отцы твои, дабы ты постиг, что не хлебом единым живет человек, но всем тем, что исходит из уст Господних, живет человек. Платье твое не ветшало на тебе, и нога твоя не опухала вот уже сорок лет. И знай в сердце твоем, что, как вразумляет человек сына своего, так Господь, Бог твой, вразумляет тебя. И соблюдай заповеди Господа, Бога твоего следовать путям Его и бояться Его».
Эти стихи говорят о том, что сорок лет в пустыне предназначались для испытания веры Израиля. Но разве мы не знаем из раздела «Шлах», что это было наказанием за грех разведчиков и сорок лет скитаний соответствуют сорока дням, проведенным разведчиков на Земле Израиля, день за год, чтобы поколение вышедших из Египта погибло в пустыне и не вошло в землю обетованную?
И надо сказать, что действительно для поколения отцов это было наказанием, а не испытанием веры. Но ведь их дети не были повинны в грехе разведчиков, почему же новое поколение должно был терпеть сорок лет в пустыне, если на нем не было вины? И поэтому Моше говорит, что для них жизнь в пустыне имела характер испытания Поколение их отцов уже страдало в египетском рабстве и взывало оттуда к Господу, но поколение, рожденное в пустыне, не знало египетского рабства - как бы оно могло оценить благодать Исхода? Поэтому сорок лет скитаний в пустыне, изначально установленных в наказание для поколения отцов, также служат испытанием веры поколению детей, которому предстоит войти в Землю.
Моше упоминает здесь три испытания – (первое) «И мучал тебя» (по-видимому, речь о дорожных тяготах в пустыне от палящей жары и ночного холода), (второе) «И томил тебя голодом» (в смысле отсутствия разных видов пищи, на что жаловался народ при "Киврот а-Таава" – «Кто накормил бы нас мясом! Мы помним рыбу, которую даром ели в Египте, огурцы и дыни, и зелень, и лук, и чеснок» (Бемидбар 11), а также (третье) грех ядовитых змей, которые были посланы в сороковом году скитаний за ропот Израиля: «Ибо нет хлеба и нет воды, и душе нашей постыл ничтожный хлеб» (там же, 21).
«И Он мучал тебя, и томил тебя голодом, и питал тебя манной, которой не знал ты и не знали отцы твои». На первый взгляд, не понятно, в чем проблема с маном? Почему манна включена в число мучений, выпавших на долю евреев в пустыне? Это совсем неясно в свете того, что в Торе говорится о вкусе манны: «вкус ее, как у лепешки с медом» (Шемот, 16:31), - а также : «Был вкус ее как вкус лепешки на масле» (Бемидбар, 11:8) ; а мидраш рассказывает, что манна – это хлеб, который едят ангелы на небесах: «Хлеб небесный ел человек» (Псалмы, 78:25).
Ответ на этот вопрос заключен в продолжении стиха: «Которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы ты постиг, что не хлебом единым живет человек, но всем тем, что исходит из уст Господних, живет человек». Все началось с первородного греха – когда Адам пребывал в райском саду, у него не было понятия о хлебе, то есть, о такой еде, приготовление которой требует большого труда. Он кормился плодами и мог удовлетворять насущные потребности своего тела, не прикладывая усилий: все, что требовалось, это сорвать плод и съесть его. Это сходно с употреблением в пищу манны в пустыне.
Однако после того, как Хава и Адам вкусили плод с древа познания добра и зла – а как известно, «умножающий знания, умножает скорбь», - плодов им стало недостаточно, чтобы поддерживать жизнь тела, в котором возникли страсти и влечения.Теперь им требовалась более грубая и материальная пища, из природы которой следует необходимость в длительной ее обработке («в поте лица добывай хлеб свой»). Этот тяжкий труд изнуряет и приводит к смирению телесных влечений человека. Таким образом, получается , что потребность в хлеба возникла в результате познания добра и зла.
После дарования Торы на горе Синай евреи возвратились к состоянию первого человека в райском саду, до грехопадения. На том этапе манна подходила им для удовлетворения аппетита тела, и это было подобно употреблению плодов в райском саду. После греха золотого тельца состояние народа было сходно с состоянием Адама после изгнания из рая. И хотя манна все еще оставалась их пищей, она не вполне удовлетворяла их, и в них пробуждалась тяга к еде более грубой и вещественной, такой, как хлеб.
Поэтому до греха золотого тельца не было жалоб на манну, а после него и после того, как начались переходы по пустыне, со всеми сопутствующими путешествию трудностями, народ стал выражать недовольство : «А ныне душа наша высохла, нет ничего, только ман пред глазами нашими» (Бемидбар 11:6), а также: «ведь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища» (там, 21:5). И поэтому сказано: «которого не знал ты и не знали отцы твои», - в результате познания твоего и твоих отцов ман стал для вас испытанием.
Исполняя заповеди Торы, сыновья Израили очищали и возвышали свою природу и манна в большей степени подходила им для насыщения. Но если они сходили с стези Торы и заповедей, манна переставал их насыщать; таким образом, это было испытание их веры; они видели, что не хлебом единым жив человек, но тот, кто исполняет реченное устами Бога, может насытиться и манной. При этом, манна также может быть названа речением уст Всевышнего: духовная пища, непосредственно порожденная словом Бога, и она символизирует собой все тварное, поскольку все мироздание – это речение Бога. Только в случае манны это происходит открыто и наглядно, а все остальное выглядит вполне материальным и воспринимается как таковое в глазах тех, кто хочет ошибаться.
И поскольку слово Бога поддерживает все тварное бытие, то и одежда евреев не изнашивалась в течение сорока лет предывания в пустыне, и ноги их не отекали , несмотря на все тяготы пути. Существование их в пустыне носило, скорее, духовный, нежели физический характер, и не подчинялось законам материального мира.
Почему для познания Бога необходимы страдания, почему через страдание человек познает Бога сердцем? Знание добра и зла, пришедшее в результате греха, затемняет и затушевывает зрение человека. Страдание смиряет плотские влечения, которые владеют человеком, побеждая его разум, и таким образом его видение проясняется и разум действует в унисон с сердцем.
Поэтому в приведенном нами стихе Торы объединены воедино постижения и мучения, рациональное и эмоциональное познание Господа. И в результате испытаний, через которые прошли евреи в пустыне на протяжении сорока лет, им под силу будет исполнять свою миссию в земле Израиля.
«Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю потоков вод, ключей и источников, истекающих в долинах и в горах. В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю оливкового масла и меда»
Все упомянутые в этом стихе семь видов, которыми славилась Земля Израиля, требуют от человека серьезных усилий, чтобы их можно было употреблять в пищу. Это относится к пшенице и ячменю, из которых пекут хлеб, но предварительно злаки ннужно засеять, затем сжать, смолотить и т.д вплоть до замешивания теста и выпекания хлеба – длительный и трудоемкий процесс. То же относится и к виногданой лозе, из плодов которой делают вино; заиетим, что употреблено здесь слово «гефен» («лоза»), указывающий на виноделие; если бы речь шла о винограде, который можно употреблять в пищу в виде плодов без всякой обработки, было бы другое слово – «анавим» («виноградины»). То же относится и к смоквам (инжиру), которые собирали и высушивали на крышах, чтобы довести их до той формы, в которой их употребляли. Чтобы есть гранат, нужно сначала вылущить все его многочисленные зернышки. Сказано также: «оливкового масла», не оливки, а масло, которое нужно выдавливать из оливок под прессом. Наконец, под словам «мед» здесь имеется в виду не мед, производимый пчелами, а финиковый мед, силан, который также получается в результате длительного процесса изготовления.
Поэтому здесь не упомянуты, скажем, яблоки, орехи и тому подобное, - то, что можно сорвать и съесть без всякой обработки? Земля Израиля названа хорошей именно потому, что в ней требуются усилия для того, чтобы наслаждаться, и эти усилия полезны для человека, благотворно влияют на его природу и изнуряют имеющееся в нем дурное начало. Иными словами, земля обетованная хороша тем, что улучшает живущих на ней и способствует тому, чтобы они шли путями Господа.
Это отвечает также на вопрос, почему именно эти семь видов традиционно ассоциируются с страной Израиля – ведь е Израиля произрастает и много других съедобных растений: разнообразные фрукты, орехи, бобовые растения, овощи. При этом, употребление в пищу и этих растений – других фруктов и овощей – требует дополнительных усилий: отделения десятин и первинок, исполнения заповедей «пеа», «лекет» и «шехиха». Все это относится только к плодам Земли Израиля, но не к плодам других земель.
«В землю, в которой без скудости есть будешь хлеб, не будешь в ней иметь недостатка ни в чем; в землю, камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь. И будешь ты есть и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе».
При этом, все, сказанное выше, не означает, что в Земле Израиля ты будешь есть хлеб в скудости, ведь урожай всех видов будет изобильным и ни в чем не будет недостатка. Придется только заботится о приготовлении пищи и приведении ее в состояние, годное для еды. Это никак не скудость, происходящая от бедности или недостатка. Напротив, эти усилия необходимы для твоей же пользы, чтобы не сбылись слова «когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них, И крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, То надменным станет сердце твое, и забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из земли Египетской, из дома рабства, Проведшего тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, аспиды и скорпионы, где засуха и нет воды, источившего для тебя воду из скалы кремнистой, Питавшего тебя в пустыне манной, которой не знали отцы твои, дабы мучить тебя и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро, И скажешь ты в сердце своем: "сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это».
Все испытания, перечисленные в рассказе о пребывании в пустыне и все усилия, которые требуются для добывания пропитания в Стране, призваны сохранять равновесие между материальным изобилием, которое дарует Земля и опасностью того, что «потучнел Йешурун и стал брыкаться», потому что материальный достаток ведет к ощущению собственной мощи и самодостаточности и к забвению Всевышнего, как сказано: «Мерзость для Господа всякий, вознесшийся сердцем». Гордыне не позволяет человеку признать, что есть кто-то, кто выше него, помимо нег, почувствовать собственную ничтожность, и ведет к ереси и отрицанию власти Всевышнего, заставляет позабыть о благодарности Творцу и приписывать все свои успехи себе самим.
Испытания и опыт необходимы, чтобы укрепить в тебе осознание ответственности, чтобы «помнить Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство» и «будешь ты есть и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе».
Из этих стихов мы видим, что испытание бедностью легче испытания богатством, в великом богатстве заключено большее искушение, чем в великой бедности, потому что гордыня – самое значительное препятствие, стоящее между человеком и Богом, не позволяющее приблизиться к Богу.
Несмотря на то, что, казалось бы, как раз богач должен испытывать большую благодарность к Всевышнему, за все дарованное ему изобилие, чем рожденный бедняком, который всю жизнь чувствует себя покинутым и обойденным божественным покровительством, мы видим, что в жизни все происходит наоборот. Страдающий бедняк учится смирению (слова «смирение», «анава», и «страдание», «инуй», происходят от одного и того же корня, "айн – нун – вав"), и видит свою ничтожность по сравнению с величием милости Господней. А богач, вместо того, чтобы возблагодарить Господа, зачастую склонен приписывать свои успехи себе самому и собственным талантам и усилиям. Таким образом, он лишь удаляется от Господа и может даже дойти до полного Его отрицания.
Поэтому Моше так боится, что как раз после входа в Страну, евреи окажутся в духовной опасности: «Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, нарушая заповеди Его и законы Его, и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне». В пустыне, несмотря на все тяготы, лишения и бунты, народ Израиля полностью зависел от милости Всевышнего, посылавшего воду, манну и победы над врагами. Это не позволяло им полностью отрицать власть Господа. Но когда они вступят в Страну и, победив всех врагов, достигнут покоя и мира и начнут вести оседлую безопасную жизнь на своей Земле, имея материальный достаток и множество трофеев, которые попадут к ним в руки после победы над врагами, дома, полные дарового добра, возникает реальная опасность, что они потеряют голову от испытания богатством, утратят здравый смыл и веру, и забудут Всевышнего, пытаясь избавиться от обязанности соблюдать в Земле Израиля данные Им заповеди и законы.
В этих строках подчеркивается и подробнее излагается то, что мы уже говорили о манне, выпадавшей в пустыне. После греха золотого тельца, она также являлась испытанием. Здесь прямо сказано: «Питавшего тебя в пустыне манной, которой не знали отцы твои, дабы мучить тебя и дабы испытать тебя…». Из этого явно следует, что для евреев было мучительно питаться манной. Как мы объяснили выше, мучения от поедания манны испытывали те, кто был далек от Всевышнего, те же, кто были близки Ему, вполне насыщались манной, так как утонченная материя насыщается и духовной пищей.
Но Тора подчеркивает, что несмотря на материальное изобилие в Земле Израиля – «не будет в ней недостатка ни в чем», - все же эти богатства – необходимость, а не излишества. В ней нет залежей золота и серебра, которые не являются средствами для существования, зато есть месторождения жизненно важных металлов, необходимых, чтобы пахать и жать, чтобы делать посуду и сосуды для приготовления пищи: «камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь». Земля Израиля предназначена для того, чтобы народ Израиля жил здесь духовной жизнью. Для этого необходимо поддерживать физическое существование, но не более того, чтобы оставалось время для занятий Торой и исполнения заповедей – цели, ради которой евреи живут в своей Земле.
«Но вот, если забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед за чужими божествами, и будешь служить им и поклоняться им, то предостерегаю вас сегодня, что совершенно погибнете вы. Как народы, которых Господь уничтожает пред вами, так погибнете вы, если не послушаетесь голоса Господа, Бога вашего».
Выше сказано: «Не бойся их, твердо помни, что сделал Господь, Бог твой, с фараоном и всем Египтом», а теперь: «Но вот, если забудешь… совершенно погибнете вы».
Удвоение слов свидетельствует о необходимости усилий со стороны человека. «Помни – «Зхор тизкор», означает не просто случайный выбор, но сознательное приложение усилий чтобы сохранить память, ежедневное выделение особого времени, посвященного воспоминаниям о том, что Всевышний сделал фараону и всем египтянам, например, как при чтении дважды в день отрывка «Шма Исраэль», включающем напоминание об Исходе из Египта.
С другой стороны, оборот «если забудешь» также передан с помощью удвоенич: «шахоах тишках», - здесь речь идет не о случайной забывчивости по рассеянию или невнимательности, и не о неприкладывании усилий для запоминания, а о намеренном забвении - об осознанных действиях, направленных на то, чтобы забыть Всевышнего и сбросить с себя ярмо заповедей, идя за другими богами. Впадение в язычество – это и есть усилие забыть Всевышнего и все благодеяния, совершенные Им для евреев. Поэтому и наказание соответствует греху – «совершенно погибнете» - «АВоД таАВаДун». Сила кары передана здесь еще одной сдвоенной лексической конструкцией. Это не только «сокрытие лица Господа», когда народ Израиля отдан на милость судьбы и сил природы, но направленное с Небес уничтожение и направление других народов на то, чтобы прогнать евреев из Страны: «Как народы, которых Господь уничтожает пред вами, так погибнете вы…». И если Всевышний повелел евреям унаследовать землю семи народов, когда стала "полна вина эморийца", то же произойдет и с евреями «если не послушаетесь голоса Господа, Бога вашего».
Здесь налицо противопоставление началу раздела: «И будет, вследствие того, что будете слушать законы эти». Передача евреям Страны за счет живших там раньше народов происходит иради того, чтобы они соблюдали на этой Земле заповеди Торы. Если же они отказываются от этой миссии, нет никаких причин, почему Всевышний станет терпеть их пребывание здесь, так же, как это произошло с обитавшими здесь раньше народами.
«Не говори в сердце твоем, когда отбросит их Господь, Бог твой, от лица твоего, так: за праведность мою привел меня Господь овладеть этой землею; и за нечестие народов этих Господь изгоняет их от лица твоего. Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их; но за нечестие народов этих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Яакову. Знай же, что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе эту хорошую землю для владения ею, ибо народ жестоковыйный ты. Помни, не забудь, как сердил ты Господа, Бога твоего, в пустыне: с того дня, как вышел ты из земли Египетской, до прихода вашего на это место противились вы Господу».
Евреи считают, что для того, чтобы народ Израиля унаследовал землю обетованную, необходимы два условия: 1. Их праведность и чистота их сердец; 2. злодейство народов, живших здесь раньше.
Только сочетание обоих условий позволяет народу Израиля унаследовать эту Землю. Это напоминает сказанное Всевышним Аврааму в «завете рассеченных жертв» («брит бейн а-бтарим»): «Четвертое же поколение возвратится сюда, ибо доселе еще не полна вина эморийца» (Берешит 15). То есть, хотя народ Израиля будет праведным, они все равно не смогут унаследовать Землю до тех пор, пока не полна вина эморийца, то есть, пока злодейство живущих на Земле Израиля народов не достигнет такой степени, что они уже не смогут больше здесь жить.
На это Моше отвечает: хотя действительно для вступления во владение Землей необходимы оба условия, евреям не обязательно быть непорочными праведниками. Довольно и того, если они не будут такими злодеями, как местные народы. Потому что на самом деле обязательные условия – это злодейство народов и клятва праотцам.
Почему Моше так не нравится, что евреи думают, что наследуют Страну и в силу своей праведности? Ведь в конце раздела «Ваэтханан» он сам говорит: «Ибо народ святой ты у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы быть Ему народом, дорогим достоянием из всех народов… Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Господь и избрал вас… Но из любви Господа к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Господь вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Паро, царя Египетского» (Дварим 7).
Отсюда следует, что Всевышний избрал народ Израиля не только ради данной праотцам клятвы, но и из-за их собственной праведности и Своей любви к ним. И Моше прямо говорит: «ибо святой народ ты», - как же теперь выясняется, что они входят в страну не благодаря своей праведности, а лишь из-за злодейства народов и в силу клятвы праотцам?
Присмотримся внимательнее к этим словам Моше. Он говорит не о входе в страну Израиля, а о самом избрании народа Израиля и избавлении их от египетского рабства. Это было сделано для святого народа, по великой люби к нему Всевышнего, а также ради клятвы праотцам.
Но и там не сказано, что еврейский народ был избран благодаря своей праведности, а что народ этот – свят и любим Господом. Ведь, когда Всевышний избрал евреев и вывел их из Египта, они служили идолам и спустились на 49 ступеней нечестия: «И ты скажешь им: так сказал Господь Бог: в день избрания Мною Израиля Я поднял руку Мою с клятвою семени дома Иакова, и Я открылся им в земле Египетской и поднял руку мою с клятвой им, сказав: Я – Господь Бог ваш! ... И Я сказал им: пусть отвергнет каждый мерзости, что пред глазами его и идолами египетскими не оскверняйте себя: Я – Господь Бог вам. Но они восстали против Меня и не захотели слушать Меня, никто не отверг мерзостей, что пред глазами их, и идолов Египта не оставили они. И Я думал излить гнев Мой на них, истощить ярость Мою над ними в земле Египетской. Но Я поступил так ради имени Моего, чтобы не осквернилось оно в глазах народов, среди которых они находились, пред глазами которых Я открылся им, чтобы вывести их из земли Египетской. И Я вывел их из земли Египетской, и Я привел их в пустыню. И Я дал им заповеди Мои, и законы Мои Я объявил им, чтобы исполнял их человек, и был жив ими» (Иехезкель 20).
Итак, Всевышний избрал евреев в Египте не благодаря их праведности, но по Своей любви к ним, потому что в них есть благое зерно, которое позволит им стать святым народом. Потому ли, что они сохранили свои имена, одежды и свой язык, потому ли, что среди них не было доносчиков или потому, что сумели сохранить собственную идентичность, не смешавшись с окружающими народами, несмотря на сотни лет рабства. Но для того, чтобы войти в страну Израиля необходимо другое – злодейство народов и клятва праотцам.
Моше важно, чтобы евреи не думали, что входят в землю обетованную благодаря своей праведности, потому что тогда они будут чувствовать себя менее ответственными перед Всевышним и не столь благодарными ему, возгордятся и забудут Господа, решив, что эта земля положена им по заслугам, а не досталась им только благодаря милости Господней и тому, что местные народы оказались злодеями.
Поэтому Моше подробно перечисляет здесь все случаи, когда евреи гневили Всевышнего, начиная с исхода и до этого момента, наглядно демонстрируя им, что они, народ жестоковыйный, который постоянно восставал против Бога. Значит, теперь они входят в Страну не по праву своей праведности, а только из-за злодеяний местных народов и ради клятвы праотцам. А эти условия могли сосоятья и в ином поколении. Следовательно, не стоит полагаться на собственную праведность и считать, что собственные заслуги сделали их достойными Господней милости.
Моше перечисляет все случаи, с момента исхода из Египта, когда евреи гневили Всевышнего. Некоторые из эпизодов, менее серьезные, он упоминает лишь намеком: такие, как жалобы евреев из-за их страха перед погоней египтян при переходе через Чермное море, в Маре, когда не было воды, в пустыне Син, когда у них не было хлеба, и Всевышний послал им манну и в Рефидим, из-за нехватки воды. На все это намекают слова «с того дня, как вышел ты из земли Египетской».
Некоторые из эпизодов нет нужды подробно описывать, так как он произошли совсем недавно, в сороковой год блужданий по пустыне – такие, как грех у "вод раздора" (Мей-Мерива), грех со змеями, скорпионами и грех Пеора. Намек на них содержится в словах «до прихода вашего на это место противились вы Господу». Но во время особо тяжкого греха золотого тельца, когда к народу Израиля вернулась нечистота, возникшая в результате первородного греха и прекратившаяся после дарования Торы на горе Синай, в первый год после исхода из Египта, многие из тех, кто слушает теперь Моше, еще не родились или были очень малы.
Поэтому Моше приходится говорить об этом грехе подробно и пространно, тем более, что одна из основных опасностей, подстерегающих народ Израиля при входе в Страну состоит в том, что они начнут искать посредников между собой и Всевышним, как это произошло в истории с тельцом, и скатятся к идолопоклонству. Еще одна причина – это вернувшаяся нечистота, так что приход в Страну приобретает дополнительный аспект исправления греха Древа Познания через освящение Земли Израиля исполнением заповедей Торы, что снимет проклятие земли: «Проклята из-за тебя земля». А обрабатывание земли Израиля в соответствии с законами Торы исправит материальность тела, возникшую, когда был съеден плод Древа Познания.

"И при Хорэве сердили вы Господа, и прогневался Господь на вас, задумав истребить вас. Когда взошёл я на гору, чтобы принять скрижали каменные, скрижали союза, которые заключил Господь с вами, я пробыл на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил. И дал Господь мне те две каменные скрижали, написанные перстом Божьим, а на них все слова, которые говорил вам Господь на горе из среды огня в день собрания»
Когда Всевышний говорил со Своим народом из среды огня, грех древа познания был исправлен, и ангел смерти потерял власть над сыновьями Израиля.
Первые скрижали завета были творением Всевышнего - поэтому сказано, что заповеди на них были начертаны «перстом Божьим»: «И скрижали эти были делом Божьим, а письмена — письмена Божии, начертанные на скрижалях» (Шмот, 32). И камень (тело) этих скрижалей и значение начертанных на них слов (душа) были в равной мере духовными.
Подобно Адаму до грехопадения (когда даже его тело представляло собой творение, созданное «по образу и подобию Всевышнего), сыновья Израиля во время предстояния у горы Синай полностью очистились от греха. Они не умерли, когда Всевышний говорил с ними из среды огня, потому что их тела были в этот момент тоже «делом Божьим», были наделены той же степенью духовности. «Ибо кто такая плоть, которая слышала бы глас Бога живого, говорящего из среды огня, как мы — и осталась жива?» (Дварим, 5)
Моше смог пробыть на горе Синай сорок дней без воды и хлеба (под хлебом подразумевается манна), потому что его тело было подобно скрижалям: материальное тело, облагороженное и преобразованное святостью Всевышнего, питаемое только этой святостью и не испытывающее потребности ни в воде, ни в хлебе.
Так же, как народ Израиля поднялся на уровень Моше во время Синайского откровения, так же сам Моше поднимается на ещё более высокий уровень — на одну ступень с ангелами, не нуждающимися в материальной пище.
«...Написанные перстом Божьим, а на них все слова, которые говорил вам Господь на горе Синай из среды огня». Из этих стихов мы видим, что Всевышний обратился к сыновьям Израиля со всеми десятью речениями, а не только с первыми двумя: ведь на скрижалях были начертаны все десять заповедей, о которых сказано, что Он говорил эти слова из среды огня всему народу.
«И сказал мне Господь: встань, сойди скорее отсюда, ибо развратился народ твой, который ты вывел из Египта; уклонились они скоро от пути, который я заповедовал им: они сделали себя литого истукана. И сказал мне Господь так: видел я народ этот, и вот, народ жестоковыйный он. Отступи от меня, я истреблю их и сотру имя их из поднебесной, и сотворю из тебя народ, более сильный и многочисленный, чем они. И обратился я, и сошёл с горы, а гора горела огнём, и две скрижали завета на обеих руках моих».
Когда мы сравниваем пересказ этого эпизода самим Моше, в нашем разделе, с тем, что написано в первом изложении этих событий - в книге «Шмот», раздел «Ки тиса» - мы замечаем, что описание событий не полностью совпадает.
В разделе «Ки тиса» Моше не спускается с горы до тех пор, пока ему не удаётся умиротворить Всевышнего, и только после того, как «отказался Господь от зла, о котором сказал, что сделает его народу Своему», Моше возвращается в стан: «И обратился Моше, и сошёл с горы, и две скрижали завета в руках его».
В нашем же разделе Моше спускается с горы сразу после того, как Всевышний говорит о своём решении уничтожить народ Израиля и произвести от Моше новый, многочисленный и сильный народ.
В нашей главе также не упоминается молитва Моше, в которой он просит не уничтожать народ Израиля, чтоб не давать повод для богохульства египтян, которые станут говорить: «Со злостью вывел Он их, чтобы убить их в горах» (Ки тиса), «из ненависти вывел Он их, чтобы умертвить их в пустыне» — молитва, после которой Всевышний «отказался от зла, о котором сказал, что сделает его народу Своему».
Сейчас, перед вступлением в страну Израиля, которое будет совершаться уже без него, Моше стремится предостеречь народ Израиля от попыток искать посредника между собой и Всевышним — от тех самых попыток, которые привели к греху золотого тельца. И если он расскажет сыновьям Израиля, что легко убедил Всевышнего отказаться от намерения уничтожить их, они могут счесть, что это не столь уж тяжкий грех и не произойдёт ничего страшного, если они опять впадут в идолопоклонство — ведь Моше удалось умиротворить Всевышнего только при помощи слов.
Поэтому Моше не упоминает, что молился о сыновьях Израиля, ещё находясь на горе. Он даёт народу понять, что Всевышний простил их только тогда, когда Моше сошёл с горы, разбил скрижали завета, пал ниц и молился сорок дней и сорок ночей без еды и питья — и только после этого Всевышний согласился изменить Своё решение.
«И обратился я, и сошёл с горы… и увидел я, что вот, согрешили вы перед Господом., Богом вашим, сделали себе литого тельца… И схватил я обе скрижали, и бросил их с обеих рук моих пред глазами вашими. И повергся я пред Господом, как прежде: сорок дней и сорок ночей хлеба не евши и воды не пивши, за все грехи ваши, которыми вы согрешили, сделав зло в очах Господа, чтоб разгневать Его. Ибо страшился я гнева и ярости, которыми прогневался Господь на вас, задумав истребить вас. И послушал меня Господь и на этот раз».
В разделе «Ки тиса» (в противоположность нашему, где мы этого упоминания не находим) говорится, что после того, как Моше молился сорок дней и сорок ночей, он снова поднялся на гору Синай, чтобы просить милости для народа Израиля: «На другой день сказал Моше народу: Вы сделали грех великий; и теперь я взойду к Господу, может быть, искуплю ваш грех. И возвратился Моше к Господу и сказал: Совершил народ сей грех великий: они сделали себе божество золотое. И вот, не простишь ли Ты грех их? Если же нет, то сотри и меня из книги своей, которую Ты писал. И сказал Господь Моше: Кто согрешил передо Мною, того сотру я из книги Моей. А теперь иди, веди народ, куда Я говорил тебе; вот, ангел Мой пройдёт перед тобою; и в день взыскания взыщу с них за грехи их. И поразил Господь народ за то, что сделали они с тельцом, которого сделал Аарон». (Шмот 32).
При этом и в разделе «Ки тиса» тоже не сказано того, о чём говорится в нашем разделе: что Моше поднялся на гору ещё на сорок дней, чтоб искупить грех тельца, который совершил народ Израиля. Таким образом, мы видим, что оба эти раздела взаимно дополняют друг друга: в каждом из них мы находим какую-то информацию, которая отсутствует в другом. Так, в книге «Шмот» сказано, что Моше поднялся во второй раз на гору, чтобы искупить грех золотого тельца, а в книге «Дварим» — что перед этим он простерся ниц перед Всевышним и молился сорок дней и сорок ночей. Прочитав оба раздела, мы понимаем, что Моше не ел и не пил сорок дней и сорок ночей для того, чтоб искупить грех золотого тельца (до того, как он спустился со вторыми скрижалями, этот грех искуплен не был — только была остановлено немедленное уничтожение).
Кроме этого, в нашем разделе, в отличие от раздела «Ки тиса», отсутствуют и подробное описание создания тельца, и участие в этом Аарона, и обращение Моше к Аарону, и призыв к колену Леви уничтожить всех, кто принимал участие в идолопоклонстве. Ведь в данный момент Моше только хочет предостеречь от подобных поступков новое поколение, которое скоро должно войти в Эрец Исраэль, а также напомнить, что скорое вступление в долгожданную землю произойдёт не в награду за их праведность, не благодаря их заслугам.
Поэтому Моше вспоминает о том, о чём не упоминается в главе «Ки тиса»: «И на Аарона весьма прогневался Господь, (намереваясь) погубить его; но я молился и за Аарона в то время».
Этими словами Моше хочет показать народу, что даже первосвященник Аарон, который входит в Судный день в святая святых, едва не погиб в наказание за грех - несмотря на то, что он принуждён был изготовить статую тельца, которой, без сомнения, не намеревался поклоняться. И тем не менее, ввиду тяжести греха, Аарону грозила смерть, и только молитвы Моше отменили приговор.
Несмотря на то, что Аарон — его родной брат, Моше молится прежде всего за всю общину Израиля, а после - о милости к брату.
«А грех ваш, который вы сделали — тельца, взял я и сжёг его в огне и растолок его, растёр хорошо до того, что стал он мелок, как прах, и бросил я прах его в поток, стекающий с горы».
Моше сжёг тельца, и растолок его, и растёр в порошок, чтоб вернуть его в то первоначальное состояние, в котором он пребывал - в состояние праха. Поэтому сказано: «и бросил я прах его («афар», с буквой «айн» в начале слова, что означает «прах», а не «эфэр (слово с начальной буквой «алэф», означающее «пепел» — то, что остаётся обычно после сожжения).
Это напоминает нам о первородном грехе. когда прах — стихия земли — был проклят: «Земля будет проклята за тебя». Грех тельца вернул людей в ту нечистоту, которой загрязнил их змей грехом из-за древа познания. Между двумя этими преступлениями видна параллель; поэтому Моше берёт прОклятый прах и бросает его в поток, стекающий с горы (тот же поток, который возник, когда Моше ударил по скале в Хорэее, чтобы извлечь из неё воду для сыновей Израиля, когда они были возде Рефидим). Это описание напоминает нам о водах потопа, которые омыли и облагородили грубый прах земной - олицетворение грехов поколения потопа. «Не буду больше проклинать землю за человека». (Берешит, 8)
Однако страна Израиля не была очищена водами потопа и сохранила свою косную материальность. Если бы не грех золотого тельца, сыновья Израиля с лёгкостью могли бы освятить её: ведь их нечистота исчезла во время предстояния на горе Синай, и они уже не были подвержены тлетворному влиянию этой материальности. Но сейчас, после греха золотого тельца, когда нечистота вернулась к ним, возникала большая опасность: вступив в страну Израиля, народ может попасть под влияние этой материальности. От этого Моше и старается их предостеречь.
Поэтому говорит он в основном о грехе золотого тельца, напоминая народу: вы больше не защищены, как раньше, вы должны соблюдать все законы Торы и исполнять все заповеди, иначе вам не удержаться в Эрец Исраэль.
«И простирался я ниц пред Господом те сорок дней и сорок ночей, что повергался я, ибо Господь хотел истребить вас». Так Моше начинает рассказ о том, что происходило в течение «вторых» сорока и дней и ночей, когда он поднялся на гору, чтоб искупить грех золотого тельца, о котором вспоминает: «И простирался я ниц пред Господом, как прежде… за все грехи ваши, которые вы совершили… и послушал меня Господь и на этот раз».
Хотя Всевышний отказался от намерения уничтожить народ Израиля ещё до того, как Моше спустился с горы Синай с первыми скрижалями (как это следует из раздела «Ки тиса»), Моше утверждает, что целью второго подъёма на гору было умиротворение Всевышнего и спасение народа от уничтожения. Также и молитва, которая упоминается в нашем разделе, содержит в себе соединение всех доводов, к которым прибегал Моше для защиты народа Израиля: как тех, которые он использовал после греха золотого тельца, так и тех, которые выдвигал после греха разведчиков.
На клятву Всевышнего праотцам: отдать Эрец Исраэль их потомкам — Моше сослался сразу после греха тельца, ещё до того, как спустился с горы с первыми скрижалями. Упоминание об обете он дополнил доводами о том, как египтяне истолкуют гибель народа Израиля: они скажут, что «со злостью вывел Он их, чтобы убить в горах» и стереть их присутствие с лица земли. К этому доводу Моше прибегает и в нашем разделе: «Из ненависти вывел Он их, чтобы умертвить их в пустыне».
В нашем рзделе упоминается ещё один дополнительный довод, с которым Моше обращается к Всевышнему: «Чтоб не сказала страна, из которой Ты вывел нас: по неспособности Господа ввести их в землю, которую Он обещал им...» К этому аргументу Моше обратился только однажды -после греха разведчиков, (а не после золотого тельца), как рассказывается в книге Бемидбар: «Из-за недостатка силы у Господа привести народ сей в землю, которую Он клятвою обещал им, погубил Он их в пустыне» (14)
Следует заметить, что в этом разделе Моше суммирует все доводы для спасения народа Израиля: как те, которые приводил после греха тельца, так и те, при помощи которых молил о прощении после греха разведчиков. Моше ни разу не ссылается на праведность народа и его заслуги, когда просит за него у Всевышнего. Напротив, Моше говорит: «Не смотри на упрямство народа сего, и на нечестие его, и на грехи его». Он вынужден прибегнуть к косвенным доводам для оправдания своего народа: клятва праотцам, возможная реакция на гибель сыновей Израиля среди чужих народов.
Этими словами Моше доказывает сыновьям Израиля, что у них нет никаких оснований считать, что земля будет дана им, благодаря их собственным заслугам. Поэтому у народа Израиля нет причин чувствовать, что ему причитается по праву всё, что он получает, и он не должен проявлять заносчивость, напротив ем пристали смирение и благодарность Всевышнему за то, что привёл их в эту землю, проявив не меру справедливости, а меру милосердия.
Следует заметить, что некоторые грехи: поклонение Пеору, жалобы у "вод раздора", ропот, приведший к появлению ядовитых змей, — Моше не упоминает вовсе, хотя всё это относительно недавние события, которые произошли уже с поколением вступающих в Ханаан и относятся скорее к ним, чем к поколению их родителей. Между тем, грехи, о которых говорится в нашем разделе, относятся к более дальнему прошлому — первому или второму году после исхода. Большинство нынешних слушателей Моше были тогда маленькими детьми либо вовсе не родились, их трудно обвинить в этих грехах.
О недавних событиях, которые ещё свежи в памяти всех участников, нет необходимости напоминать. А события более далёкого прошлого — такие, как грех золотого тельца и грех разведчиков — стираются из памяти, тем более, что большая часть нынешнего поколения не пережила этих событий. Помнить же о них необходимо - для того, чтобы остерегаться и не повторить их в будущем, когда они вступят в землю Израиля.
"В то время сказал мне Господь: вытеши себе две скижали каменные, как первые, и взойди ко Мне на гору, и сделай себе ковчег деревянный. Я напишу на скрижалях те слова, которые были на первых скрижалях, которые ты разбил, и положи их в ковчег".
Первые скрижали были созданы Богом – и сам камень, и текст на них. В отличие от этого, вторые скрижали, которые получает Моше после греха золотого тельца, были вытесан рукой человеческой. Вторые скрижали выражают освящение материи Божьим словом, что и является целью вступления народа в страну Израиля. Другое отличие вторых скрижалей от первых состоит в том, что первые скрижали не нуждались деревянном ковчеге, где бы они хранились до постройки скинии. Они могли быть открыты всему народу, очищенному получением Торы от последствий первородного греха. Тогда всем было дозволено видеть скрижали – все были этого достойны. Но после греха золотого тельца скрижали были скрыты деревянным ковчегом от посторонних глаз – точно так же и Моше, говоря с народом после того, как спустился с вторыми скрижалями с горы Синай, был вынужден накладывать покрывало на лицо, потому что оно сияло. Так неодушевленная материя и человеческое тело освящаются словом Господа.
Интересно, что в разделе "Ки тиса", где описаны все эти события, не упоминается повеление Моше соорудить деревянный ковчег для скрижалей и не рассказывается о том, что Моше его сделал. Моше упоминает об этом лишь теперь – чтобы показать народу, сколь велико было падение в результате греха золотого тельца: люди более не были достойны того, чтобы лицезреть сотворенные Богом слова на скрижалях.
"И сыны Израиля двинулись из Беэрот-Бней-Яакана к Мосеру; там умер Аарон и был погребен там, и стал священником вмето него Элазар, сын его. Оттуда двинулись в Гудгод, а из Гудгода в Йотвату, в край с потоками вод. В то время отделил Господь колено Леви, дабы носить ковчег завета Господня, стоять пред лицом Господним для служения Ему и благословлять именем Его по сей день. Поэтому не было у Леви части у удела с братьями его; Господь – удел его, как говорил ему Господь, Бог твой. И я стоял на горе, как во дни прежние, сорок дней и сорок ночей; и послушал меня Господь и на этот раз; не восхотел Господь погубить тебя. И сказал мне Господь: встань, пойди в путь пред народом, и пусть пойдут они и овладеют землею, которую Я клялся отцам их дать им".
Эти стихи вызывают многочисленные вопросы комментаторов. Ведь Аарон умер не в Мосере, а на горе Ор, и это произошло не сразу же после греха золотого тельца, а почти сорок лет спустя. И колено левитов было отделено Господом не сразу, а лишь после создания скинии, на второй месяц второго года после исхода. Почему же Моше говорит "в то время"? Кроме того, неясно, говорит ли здесь Моше о втором или третьем сорокадневном пребывании на горе Синай: он умолял Бога о прощении во время второго, а новые скрижали получил во время третьего.
Видимо, Моше имеет здесь в виду, что Господь разгневался на Аарона за его роли в грехе золотого тельца. Когда Моше умолял Бога о прощении – после второго восхождения на гору Синай – он молился и за Аарона. Поэтому здесь он напоминает о том, что действительно Аарон умер е сразу, только сорок лет спустя: его молитвы о нем были услышаны Господом. Более того, Моше подчеркивает, что Господь – уже после греза золотого тельца – избрал Аарона и его сыновей для служения в скинии. Это призвано продемонстрировать народу огромную силу раскаяния и молитвы. Поэтому здесь говорится, что преемником Аарона был его сын Элазар.
Моше напоминает также, что в результате событий, вызванных грехом золотого тельца, когда только левиты явились на его зов "кто за Господа, ко мне!" – левиты были отделены от остальных и заменили первенцев, и поэтому именно им предстояло стать служителями в скинии и переносить ковчег со вторыми скрижалями (ковчег, сделанный Бецалелем, сменил временный деревянный ковчег, в котором лежали скрижали до построения скинии).
Надо понять также, почему Моше упоминает здесь о переходах народа из Беэрот-Бней-Яакана в Мосер, а затем в Гудгод и далее в Йотвату. В рзделе "Масаэй" эти места названы несколько иначе: не Беэрот-бней-Яакан, а Бней-Яакон; не Мосер, а Мосарот, не Гудгод, а Хор-а-Гидгад. Кроме этого, согласно приведенному там маршруту, видно, что они не находятся вблизи от горы Ор, на которой умер Аарон, и в разделе "Масаэй" сказано, что евреи двинулись из Бней-Яакона и расположились в Мосерот. Еще один момент: там упомянута Йотвата, но не сказано, что это "край с потоками вод".
Обратим внимание на то, что тема смерти Аарона здесь начинается названием "Беэрот" ("колодцы"), а кончается словами "край с потоком вод". Здесь можно усмотреть скрытый упрек поколению вступающих в Ханаан: ведь Аарона не будет с ними, он умер на горе Ор из-за греха у "вод раздора", происшедшего в результате жалоб народа на нехватку воды. Между тем – отмечает Моше – этот край изобилует источниками и ручьями; народу надо было лишь проявить терпение и дождаться следующей стоянки. В Беэрот-бней-Яакине и Йотавте было достаточно воды для всех. Или же они могли послать туда передовой отряд за водой. В результате нетерпение Моше и Аарон оступились, и Аарону было суждено умереть за пределами земли обетованной. Поэтому здесь в географических названиях подчеркнуты водные ресурсы тех мест.
Кром этого, приходится предположить, что упоминаемый здесь Мосер, это не Мосерот, о котором говорится в разделе Масаэй". Видимо, это название населенного пункта неподалеку от горы Ор. Должно быть, и Гудгод – это не Хор-а-Гидгад из раздела "Масаэй", ибо здесь не сказано, что евреи расположились там станом – стало быть, там, в отличие от Хор-а-Гидгад, не была поставлена скиния. Наконец, слова "и я стоял на горе" говорят о том, что Моше имеет в виду не второе, а третье восхождение на гору Синай; о втором сказано, что Моше пал ниц, умоляя Господа не наказывать народ. Интересно отметить, что при описании первого восхождения на гору Моше говорит: "И сидел я на горе сорок дней и сорок ночей", - при описании второго: "И простирался я ниц пред Господом сорок дней и сорок ночей", - а при описании третьего: "И я стоял на горе, как во дни прежние, сорок дней и сорок ночей". Эта разница обусловлена различным состоянием народа и целями Моше: вначале, до греха золотого тельца, Моше могу пребывать на горе в покое и внимать словам Торы; во второй раз он умолял Господа о прощении; в третий – он вновь внимает словам Торы, но народ теперь находится на более низком уровне и поэтому он, его посланец, не может позволить себе прежнее состояние покоя, но должен быть постоянно начеку.
Почему же, в таком случае, говоря о третьем восхождении, Моше вспоминает: "И послушал меня Господь и на этот раз; не восхотел Господь погубить тебя"? Ответ на этот вопрос кроется в разделе "Ки тиса". Из сказанного там следует, что молитвы Моше не ограничивались вторым восхождением на гору. Ведь во время второго предстояния Моше на горе, Господь говорит ему: "Я И пошлю пред тобою ангела и прогоню ханаанейцев… Сам же не явлюсь в среде твоей, ибо ты народ жестоковыйный " (Шмот, 33:2-3). А после третьего восхождения Моше просит: "Да пойдет Владыка среди нас, ибо народ сей жестоковыен" (Шмот, 34:9). – и Господь отвечает: "Вот, я заключаю завет: пред всем народом твоим совершу чудеса, какие не творились по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господне столь дивное, которое Я сделаю для тебя… Вот, Я прогоняю от лица твоего эморийцев…" (Шмот, 34:10-11). Итак. Во время второго предстояния Господь пообещал Моше помиловать народ, однако сказал, что не явит им Своего присутствия, но пошлет с ними ангела. Теперь же, после третьего восхождения на гору Синай, Господь снисходит к молитве Моше и обещает ему, что Сам поведет народ. При этом, Господь милостив, поэтому Он простит народу его жестоковыйность, в то время как ангел немедленно взыскивал бы с них за все грехи, согласно строгой мере суда. Таким образом, становятся понятны слова Моше: "Послушал меня Господь и на этот раз: не восхотел Господь погубить тебя ".
А теперь, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя, Того только, чтобы бояться Господа, Бога твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить его всем сердцем твоим и всею душою твоею". Объяснив народу, что он вступает в страну Израиля не за свои заслуги, а исключительно по милости Господней, Моше наставляет их, что они должны делать для того, чтобы по праву стать владельцами страны. Первый шаг для этого – богобоязненность. Затем необходимо следовать путями Господа, пытаясь подражать Ему в том, как Он правит миром. Об этом говорят мудрецы: "Господь милосерден, будь и ты милосердным; Господь снисходителен, будь и ты снисходительным, Господь делает милость, делай милость и ты". Тот, кто следует стезями Господними, неминуемо обретет любовь к Господу, возжелает прилепиться к Нему и служить Ему всем телом и всей душой, и чувствами, и разумом.
Любовь к Господу приведет к эмоциональному воодушевлению, желанию не колеблясь исполнять его веления. С другой стороны, надо, не теряя чувства богобоязненности, следить и за тем, чтобы не нарушать Его запретов. Любви к Господу можно достичь размышлениями о Его любви к нам: "Ведь у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес; земля и все, что на ней. А только отцов твоих возжелал Господь возлюбить и избрал потомство их после них, вас, из всех народов, как это ныне". Эти размышления пробудят в нас чувство благодарности, согласно сказанному: "Как в воде лицо – к лицу, так сердце человека - к человеку" (Причти, 27:19).
"Обрежьте же крайнюю плоть сердца вашего, и выи вашей не ожесточайте более". Авраам получил заповедь об обрезании после обещания даровать землю Израиля в удел его потомству: "И дам тебе и потомству твоему после тебя землю пребывания твоего, вс. Землю Ханаанскую во владение вечное, и буду им Богом. И сказал Бог Аврааму: ты же блюди завет Мой, и ты, и потомство твое после тебя в роды их. Вот завет Мой, который вы должны соблюдать: обрезан да будет у вас всякий мужчина. Обрезывайте крайнюю плоть вашу, и это будет знаком завета между Мною и вами" (Берешит, 17:8-11). Так и народ Израиля получает повеление обрезывать "крайнюю плоть сердца", то есть избавляться от тех наносов, которые замыкают сердце и не дают ему полюбить Господа, испытать к нему благодарность за все Его благодеяния и смиренно склониться перед Ним.
"Ибо Господь, Бог ваш, Он Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не лицеприятствует и мзды не берет; Он творит суд сироте и вдове и любит чужестранца, доставляя ему хлеб и одежду. Так и вы любите чужестранца, ибо сами были вы чужестранцами в земле египетской. В отличие от земного суда, который оказывает снисхождение тому, кто в чести и склоняет приговор в его пользу, небесный суд не лицеприятствует и не берет мзды. Что это означает? Какой "взяткой" можно подкупить Владыку мироздания? Согласно объяснению мудрецов, "мзда" Господу – это исполнение Его заповедей. Таким образом Тора говорит нам, что Господь не отнесется снисходительнее к тому, кто исполняет заповеди там, где он согрешит, и не окажет ему предпочтение на суде. (Вспомним, к примеру, поддержку правительства, отдающего часть земли обетованной, ради выделения финансовой помощи на изучение Торы. Заповеди не погашают грехов, и нам предстоит держать ответ на небесном суде за каждый свой поступок по сути дела). А поскольку Бога не купишь материальным положением и не прельстишь почестями, Он окажется справедлив по отношению к слабым, сироте и вдове, и строго взыщет с их притеснителей. Господь любит и чужестранцев – неевреев, присоединившихся к еврейскому народу, ощущающих себя в одиночестве в новом окружении и лишившихся своего прежнего круга и поддержки семьи. Господь ценит их самопожертвование и ниспошлет им все необходимое. Благость и справедливость Бога – это причина Его любить, а помимо этого нам надлежит следовать по Его стопам, и как Господь встает на защиту преследуемых ("Бог спросит о преследуемом" – Экклезиаст, 3:15) и любит прозелита, так и евреям по рождению следует любить прозелитов: к этому нас обязывают и стремление следовать путями Божьими, и историческая память о том времени, когда евреи были чужеземцами в Египте.
"Господа, Бога твоего бойся, ему служи и к Нему прилепись, именем Его клянись. Он слава твоя, и Он Бог твой, Который совершил с тобой то великое и дивное, что видели глаза твои". Предостережение не забывать о богобоязненности, повеления служить Богу и клясться Его именем содержатся в предыдущем разделе. Зачем же Моше повторяет их здесь? Разница в контексте. Ранее речь шла о том, что народ Израиля не должен забывать о Боге и в обществе изобилия. Материальное благополучие часто ведет к гордыне, вытесняет Бога из людских мыслей, подавляет желание соблюдать Его заповеди и толкает на поиски суррогатов, каковыми могут быть языческие религии. Здесь же речь идет о другом. Моше наставляет народ, как достичь любви к Богу - по собственной воле и свободному выбору. Поэтому тут добавлен оборот "к Нему прилепись", отсутствующий в аналогичном фрагменте раздела "Ваэтханан". Речь идет об апофеозе любви, когда невозможно разделение между любящим и любимым. Но при этом необходимо сохранять богобоязненность и служить Господу, чтобы любовь к Нему не обернулась легкомыслием. Лишь тот, кто прилепится к Господу, может клясться Его именем, и нет опасения, что он нарушит клятву.
"И знайте ныне, что не сыны ваши, которые не знали и не видели вразумления (мусар) Господом, Богом вашим – Его величия… деяний, которые сделал Он среди египтян… и что Он сделал для вас в пустыне до прихода вашего к этому месту, и что Он сделал с Датаном и Авирамом… Ваши же очи видят всякое великое деяние Господа, которое Он сделал. Соблюдайте же все зповеди, которые я заповедую вам сегодня, дабы вы укрпеились, и пришли, и овладели землею, в которую вы переходите, чтобы завладеть ею. И дабы долгими были годы ваши на той земле, которую Господь клялся дать отцам вашим и потомству их – землю, текущую молоком и медом". Здесь в Торе единственный раз употребляется слово "мусар" (в Танахе оно встречается неоднократно), обозначающее в современном иврите "нравственность", "мораль". Здесь речь идет о Божьей каре, обрушившейся на египтян и на грешников среди евреев. Это слово того же корня, что и слово "йесурим" ("муки") и обозначает здесь муки грешников.
Моше обращается здесь к поколению вступающих в страну Израиля. Некоторые из них сами видели Божьи чудеса в Египте и пустыне, другие знают об этом из первых уст. Он подчеркивает, что перед этим поколением стоит великая задача - соблюдать Божьи заповеди, не бояться и вступить во владение землей. Последующие поколения, которые родятся на земле обетованной, не должны будут ее завоевывать. К ним будут меньшие требования, но ведь им было и меньше дано: они не были свидетелями великих и чудесных деяний Господа в Египте и в пустыне. Но от поколения вступающих в Ханаан требуется также любить Господа. Ведь они были свидетелями Его великих деяний, а теперь им предстоит вступить в войну за землю обетованную. Им надо не только бояться Господа и служить ему, но и достичь любви к Нему. Тогда, хотя они вступают во владение землей и не в награду за праведность, они будут владеть ей в силу своей любви к Господу.
«И вот, если послушаете заповеди Мои, которые Я заповедую вам ныне, чтобы любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею, то дам Я дождь земле вашей своевременно, ранний и поздний; и соберешь ты хлеб твой и вино твое, и елей твой; И дам Я траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться».
Чтобы получить от Бога изобилие и благословение достаточно выслушать Его законы, полюбить Бога и согласиться служить Ему всем сердцем и всей душой, приняв на себя соблюдение всех заповедей. Несмотря на то, что в реальности, по разным причинам, человек не может выполнить все заповеди, Всевышний, оценивая людские деяния, присовокупляет к ним хорошие намерения. И если у человека было искреннее желание исполнить заповеди, они засчитываются ему как исполненные. Поэтому здесь сказано «если послушаете, …чтобы любить…и служить», а не «и будете служить Б-гу» или «и будете любить Б-га», то есть достаточно принять решение любить Его и служить Ему.
«Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить Б-гам иным, и не поклонялись им; И возгорится гнев Господа на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Господь дает вам».
В отличие от заповедей, где желание их исполнить засчитывается за исполнение, для совершения греха не достаточно того, чтобы «обольстилось сердце ваше», а надо в действительности совратиться, служить иным богам и поклоняться им. (Здесь не случайно упоминается именно идолопоклонство, ведь человек, ставший язычником, готов нарушить все заповеди. Тот, кто нарушает запрет поклонения идолам, считается нарушающим всю Тору, как уже было разъяснено несколько раз). И тогда «возгорится гнев Господа на вас, и затворит Он небо». Поскольку Бог не засчитывает дурные мысли сами по себе за грех, Он посылает кару лишь, когда они воплотятся в действие – служение и поклонение языческим Богам. Вначале прекращается изобилие, потом перестает идти дождь, а затем, если люди не раскаялись, земля перестает давать урожай (даже если они нашли способ орошать её в отсутствие дождя). Если же они и после этого не раскаялись, это означает, что они продолжают служить языческим божествам уже не ради собственной пользы, а вопреки ей - исключительно из желания досадить Всевышнему. Тогда им уготована самая суровая кара: «И вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Господь дает вам» - уйдете в изгнание, чтобы не достичь пятидесятых врат нечистоты, после которых уже нет возможности исправиться.
«Положите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу» - эти слова должны быть запечатлены не только в разуме, но и в сердце. Они должны быть не отвлеченным знанием, а тем, что пробуждает эмоции и ощущается каждое мгновение (Пример отвлеченного знания - осознание человеком неминуемости собственной смерти, никак не сказывающееся на его обыденном поведении).
«И повяжите их в знак на руку свою, и да будут они начертанием между глазами вашими» - этот отрывок должен быть записан и помещен в филактерии, тфилин, в дополнение к отрывку «Шма Исраэль». В «Шма Исраэль» говорится о заповеди любить Бога и изучать Тору, а в этом отрывке говорится о принятии на себя обязанности выполнять все заповеди. Эти слова следует постоянно помнить и сердцем, и разумом – «положить… в сердце ваше и в душу вашу», - и поэтому филактерии повязывают на руку, напротив сердца, и накладывают на голову, меж глаз, напротив мозга.
Почему в отрывке «Шма Исраэль» сказано – «И люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всеми силами твоими», а здесь, в отрывке о принятии на себя обязанности выполнять заповеди, сказано – «и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею», без упоминания «и всеми силами»? Потому что в «Шма Исраэль» говорится о фактическом исполнении одной заповеди - любви к Всевышнему, и для этого требуются все силы души. А здесь говорится о принятии на себя ига всех заповедей, что не требует напряжения всех сил души, потому что невозможно направить все силы души на выполнение всех 613 заповедей, и не этого здесь ожидают от человека, а только согласия исполнять их всем сердцем и всей душой, то есть чувствами и разумом. Но если человек захочет направить все свои силы на выполнение определенной заповеди, это заслуживает похвалы.
«И учите им сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме своем и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь. И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих».
В отрывке «Шма Исраэль», говорящем о единстве Всевышнего и о том, что Его надо любить всем сердцем, всей душой и всеми силами, не сказано «и учите…», а только «и тверди … и говори», потому что там нечему обучать и надо только повторять, чтобы не забыть, и говорить об этом каждый день, чтобы воплотить в реальность. А в этом отрывке, говорящем о принятии на себя ига всех заповедей, сказано, что прежде всего необходимо обучить своих сыновей всем деталям этих заповедей и подробно разъяснить им все тонкости их выполнения. Поскольку заповеди многочисленны, в них необходимо основательно разобраться, а не просто выучить наизусть. Чтобы они не забылись с течением времени, о них надо постоянно говорить, изучая Тору, и только так их можно будет исполнить.
Отрывки – «Шма Исраэль» и «И вот, если послушаете заповеди Мои» следует записать на косяках дверей дома и на воротах города в Земле Израиля, чтобы каждый день сталкиваться с ними при выходе и при входе в дом и в город.
«Дабы длились дни ваши и дни детей ваших на той земле, которую Господь клялся дать отцам вашим, – сколько дней небо будет над землею» - то есть все время, пока существует этот мир, будут длиться дни ваши на этой благодатной земле, при условии, что вы и ваши дети будете соблюдать заповеди Торы.
"Ибо, если строго соблюдать будете все заповеди эти, которые я заповедую вам для исполнения, чтобы любить Господа, Бога вашего, следовать всеми путями Его и прилепляться к Нему, то прогонит Господь все народы эти от лица вашего, и овладеете вы народами, которые многочисленнее и сильнее вас. Всякое место, куда станет стопа ноги вашей, будет ваше, от пустыни и Ливана, от реки, реки Евфрат, и до моря крайнего будет предел ваш. Не устоит никто пред вами; страх и ужас пред вами наведет Господь, Бог ваш, на всякую землю, на которую ступите, как говорил Он вам".
Исполнение заповеди о любви к Господу ведет к тому, что человек следует стезями Его и прилепляется к Нему посредством соблюдения заповедей. Тогда вы не только унаследуете землю семи народов – всякое место на территории, обещанной Аврааму, на которое ступит ваша нога, будет принадлежать вам. Эта территория простирается до Евфрата, выходя за пределы границ, очерченных в разделе "Масаэй". При этом, никто не осмелится вам перечить, и даже дикие звери преисполнятся страха перед вами. Ведь, освятив косную материальность этой страны, вы сможете вернуться к состоянию Адама до грехопадения, о котором сказано: "Да властвуют над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами, пресмыкающимся на земле" (Берешит, 1:26).
Таким образом, раздел, который начался с "пяты", в которую жалит человека древний змий (Берешит, 3:15) – дурное начало, – заканчивается "стопой", приносящей исправление греха. "Всякое место, куда станет стопа ноги вашей," избавится от проклятия первородного греха, и тогда проклятая земля обретет благословение.

.