נורא דליבא היא תנועה ציבורית המאגדת אנשים איכפתיים שוחרי אמת
בס''ד
«И говорил Господь Моше на горе Синай так: Говори сынам Исраэля и скажи им: Когда придете на землю, которую Я даю вам, да покоится земля в субботу Господню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезай виноградник твой, и собирай ее урожай. А в седьмой год суббота суббот да будет для земли, суббота Господу».
В прежних главах книги Ваикра Господь говорил с Моше из скинии, и лишь в двух последних главах Господь обращается к нему с горы Синай. Однако скиния заняла место горы Синай как место передачи Божьей речи. Когда же, в таком случае, Моше получил законы, вошедшие в разделы "Беар" и "Бехукотай"?
Понятно, что они были сообщены еще до возведения скинии, на горе Синай, когда Моше поднялся, чтобы получить скрижали, но было ли это при первом его восхождении до греха тельца, или при его восхождении после греха тельца? При этом, надо отметить, что заповедь о седьмом годе коротко упоминается уже в разделе Мишпатим, включающем в себя законы, полученные Моше сразу же после дарования Торы на горе Синай и до восхождения для получения первых скрижалей: «Шесть лет засевай твою землю и собирай ее урожай, а в седьмой год оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой; так же поступай с виноградником твоим и с оливой твоей» (Шмот, 23:10-11),. Однако там не упоминалась заповедь юбилейного года и все связанные с ней законы, изложенные в разделах "Беар" и "Бехукотай".
Заметим, что законы нашего раздела излагаются уже после того, как колено Леви было отделено от остальных колен: ведь в нем говорится, что левиты не получат наследный удел в стране Израиля и будут жить в городах, находящихся в уделах других колен: «А что до городов левитов, то дома в городах владения их левитам всегда можно выкупать… Ибо дома городов левитов – это владение их среди сынов израилевых». Стало быть, эти законы были даны после греха золотого тельца. Лишь тогда, когда колено Леви оказалось единственным, которое не согрешило, возникла ситуация, которая впоследствии привела к наделению левитов особой миссией - служению в скинии вместо первенцев – и особым положением: они были лишены наследного удела в стране Израиля. Таким образом, можно датировать настоящий раздел периодом после греха золотого тельца и до возведения скинии. Очевидно, речь идет о том восхождении Моше, когда он получил вторые скрижали (этого мнения придерживается Рамбан).
Но почему же, в таком случае, Моше воздерживался до сих пор от передачи этих заповедей народу, почему не сообщил о них сразу, когда спустился с горы Синай со вторыми скрижалями? И по какой причине они были изложены именно здесь, после всей книги Ваикра, содержание которой было сообщено Моше в соборном шатре?
Как мы объясняли в комментарии к предыдущим разделам, следствием возведения скинии и снисхождения Божественного Присутствия являются особые требования, предъявляемые к народу Израиля: от народа требуется освящаться и быть святыми, «ибо свят Я, Господь, Бог ваш». После рассмотрения в предыдущих разделах святости человека и святости времени в данном разделе Писание переходит к теме святости пространства – земли Израиля.
Святость пространства достигается лишь по освящении человека и времени: так, только в День Искупления и только первосвященник вступает в Святая святых.) Творение достигнет своей предначертанной Господом цели, когда народ Израиля будет исполнять Божью волю в Земле Израиля, и освящающий её материальную косность законами Торы – в первую очередь, теми, что связаны с землёй, такие как законы о седьмом и юбилейных годах, пожертвованиях и десятинах, дарах бедным от урожая земли. Тогда будет исправлен грех Адама, из-за которого проклята земля (адама), из которой он взят.
Следовательно, эти законы, исполняемые в святом месте – на земле Израиля были изречены именно на горе Синай, а не в соборном шатре сретения. Ведь после изгнания из райского сада (который был святым местом до грехопадения Адама) гора Синай была первым местом, освящённым Богом (когда Земля Израиля все еще была осквернена семью ханаанскими народами и их мерзостями), когда Бог открывается Моше на горе Синай - из куста горящего, и куст горит огнем, и не сгорает, и Моше увидел, и Господь взывает к нему из куста и говорит: Моше Моше, и тот отвечает «Вот я» - «И сказал Он: Не приближайся сюда, сними твою обувь с твоих ног, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая», и сказал Господь Моше: «когда выведешь народ из Египта, служить будете Богу на этой горе» (Шмот 3), и с тех пор она названа «гора Бога» - «И пошел он, и встретил его у горы Божьей» (там же, 4:27).
Затем в процессе получения Торы Господь сошел на гору Синай перед всем народом, и Моше оградил гору и освятил, чтобы никто из народа не подходил к горе. Затем Моше взошел на гору и там получил первые и вторые скрижали. После того, как Израиль вошел в землю Израиля, она стала заменой горы Синай в качестве сакрального пространства, ибо там был возведен Храм со Святая Святых, находящейся на высшем, десятом уровне святости пространства. Понятно, таким образом, почему законы о святости пространства были получены именно на горе Синай. Ведь то было первое сакральное пространство. Моше медлил передавать их народу Израиля, ожидая возведения скинии и желая сообщить вначале заповеди, связанные со святостью народа Израиля и святости времени. Ведь это предварительные условия для освящения места - земли Израиля.
И так же, как народ Израиля свят, и его святость требует соблюдения субботы, так и святая земля Израиля требует соблюдения субботы земли – седьмого года. Поэтому наш раздел начинается субботой: " Да покоится земля в субботу Господню ", - и заканчивается субботой: "Субботы Мои соблюдайте, и святыни Моей страшитесь": соблюдение еврейским народам суббот Господних приводит к святому пространству – к самому освященному мест в стране Израиля. Это апофеоз святости, ибо там пребывает Господь среди народа Израиля в Земле Израиля.
И соблюдение законов седьмого года необходимо для существования народа Израиля на его земле; как видно из следующего раздела, невыполнение этой заповеди ведет к изгнанию: «Тогда наверстает земля субботы свои, во все дни запустения своего, когда вы будете на земле врагов ваших; тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои. Во все дни запустения своего будет она покоиться, сколько не покоилась в субботние годы ваши, когда вы жили на ней» (Ваикра 26:34-35).
Слова «да покоится земля в субботу Господню» еще раз подчеркивают связь между народом Израиля и землей Израиля: как народ Израиля обязан покоиться каждую неделю, так и земля Израиля должна соблюдать через каждые семь лет субботний год.
И подобно тому , как о субботе несколько раз приведено выражение «суббота суббот» (Ваикра 23), что означает абсолютная суббота, когда запрещено даже приготовление еды (из всех праздников этот оборот относится ко Дню Искупления, когда запрещена любая работа, включая приготовление еды), о седьмом годе сказано: " А в седьмой год суббота суббот да будет для земли, суббота Господу". Ведь в седьмой год запрещены именно те работы, которые предназначены для пропитания: посев, сбор урожая, сбор винограда, обрезка лозы, - в то время как работы, не связанные с пропитанием, разрешены: например, дозволяется рубить дрова для отопления, рыть канавы с целью перемещения воды и т.п. В седьмой год разрешается собирать плоды полевые, которые выросли сами по себе (сбор самосева), но не урожай для хранения и торговли, как это было в течении шести предыдущих лет: «Шесть лет засевай твое поле … и собирай ее урожай» - однако нужно отказаться от владения урожаем. Поэтому сказано - «И будет суббота Земли вам в пищу: тебе, и твоему рабу, и твоей рабыне…»,- а в разделе «Мишпатим» написано: «в седьмой год оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой» (Шмот 23:11), а торговля и сохранение плодов седьмого года запрещены. Запрещены жатва и собирание винограда, для накопления и хранения, и только разрешены плоды полей, как сказано о юбилейном годе:- «С поля ешьте плоды его» (Ваикра 25:12).
И затем сказано: «А если скажете: "Что же будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?"», и на это отвечает Господь, что урожай шестого года можно будет есть в течение трех лет, вплоть до начала девятого года, когда появится возможность есть урожай, выросший в восьмом году. Отсюда следует, что седьмой год начинается в седьмом месяце, а не в первом из месяцев еврейского года, нисане.. Ведь пшеницу сеют в начале зимы, и если бы год начинается с нисана, то в седьмой год разрешалось бы собирать урожай: ведь оказалась бы, что основной период его созревания – это шестой год. Однако из слов Писания понятно, что это не так, и в седьмой год запрещено собирать урожай. К этому выводу можно прийти и на основании законов юбилейного года, о котором говорится: «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День Искупления… И освятите пятидесятый год…» из этого понятно, что в седьмом месяце вы отмечаете юбилейный год, то есть, что юбилейный год начинается в седьмом месяце. Понятно, таким образом, что еврейский год начинается в тишрее, в седьмом месяце, хотя месяцы года считаются от нисана, который является первым месяцем.
После изложения заповеди седьмого года Тора переходит к теме пятидесятого, юбилейного, и, в частности, к Дню искупления юбилейного года. Здесь мы видим тройную вершину святости, ибо в нем встречаются максимальная святость места (Святая Святых), человека (первосвященник, исполняющий службу этого дня) и времени – День Искупления пятидесятого года, про который сказано: «И освятите пятидесятый год», «Ибо это юбилей; священным да будет он для вас», - как не говорится даже про седьмой год. О юбилейном годе сказано: "Объявите свободу на земле всем жителям ее". Это год освобождения рабов и возвращения земель к своим исконным владельцам. В этот год достигается состояние подлинной свободы, намек на которое мы видим в слове «высеченный (на скрижалях)» если прочитаем его как /идентичное по написанию/ слово «свобода! (слово «свобода» - херут, и слово «высеченный» - харут, в контексте заповедей, высеченных на скрижалях, в Торе пишутся одинаково, - прим. перев.). Это духовное освобождение – от власти Ангела Смерти, которого привел в мир первородный грех.
Можно провести параллель между отсчитыванием пятидесяти дней от выхода из Египта до получения Торы на горе Синай и счетом лет в Земле Израиля до юбилейного года: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, и выйдет у тебя времени семи этих субботних лет сорок девять лет». Это возвращает нас к прошлому разделу, в который происходил отсчет до праздника Шавуот: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омера возношения, семь недель... До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней». Таким образом, прослеживается дополнительная связь между горой Синай и землей Израиля: пятьдесят – это пятьдесят врат мудрости, противостоящих сорока девяти ступеням нечистоты, на которые опустились сыны Израиля в Египте. Достигни они последней пятидесятой, их падение было бы необратимо, но они вернулись и получили Тору. Получение Торы очистило их, но золотый телец снова вверг их в состояние греха, и , поднявшись второй раз на гору Синай, Моше получает завет о прохождении того же пути в Земле Израиля, которая остается проклятой из-за человека: «проклята земля за тебя» (Берешит 3:17). Очищение земли от низменного материального начала происходит при помощи исполнения заповеди о седьмых годах, и этот процесс доходит до своего завершения в пятидесятый, юбилейный, год, подобно тому, что происходит при получении Торы на пятидесятый день после выхода из Египта. Так же , как при выходе из Египта происходит избавление народа Израиля: «Выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простертою и казнями великими. И Я приму вас к Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, выведший вас из-под ига Египетского.И введу вас в землю, о которой Я поднял руку Мою, (клянясь) дать ее Аврааму, Ицхаку и Яакову, и дам Я ее вам в наследие», - в юбилейный год происходит избавление Земли Израиля от проклятия первородного греха; народ Израиля освящает ее исполнением заповедей: « Во всей земле владения вашего выкуп (дословно – избавление) земли».
Корень слова «избавление» («геула») -гимел, алеф, ламед – содержит в себе указание на смысл : вознесение (прославление) /Имени/ Господа, - как сказано в Песни при переходе Красного моря, после выхода из Египта: «Пою Господу, ибо высоко вознесся Он», - поскольку избавление народа Израиля влечет за собой прославление Имени Господа и освящение Его в мире. Если же народ не приводит к избавлению («геула») Земли Израиля, то происходит изгнание («гола», отсюда же «галут» - прим. перев.). Слова «геула» и «гола» отличаются одной буквой , во втором отсутствует буква «алеф», указывающая на Всевышнего – Первого (алеф) в мироздании. Таким образом, если евреи не исполняют заповеди Всевышнего и не признают Его власть, но ведут себе в Земле Израиля так, как будто бы они являются ее полными хозяевами и она принадлежит только им, происходит изгнание народа с Земли.
Между евреями и Землей Израиля существует особая связь. Раб-еврей выходит на свободу без выкупа на седьмой год, отработав шесть лет, как сказано: «шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю даром» (Шемот 21:2). И подобным же образом, сказано про Землю Израиля: «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);А в седьмой год суббота суббот да будет для земли». Раб-еврей, выбравший остаться в рабстве, в юбилейный год возвращается к своей семье. И так же в юбилейный год земельные наделы возвращаются к своим исконным владельцам; Земля Израиля не подлежит окончательной продаже, в пятидесятый год она снова становится собственностью того, кто унаследовал ее со времен раздела земли, осуществленного Йеошуа бен Нуном.
В сущности, и седьмой, и пятидесятый год освобождают человека и землю от взаимной зависимости, порабощения и влияния друг на друга. Ведь постоянная привязанность к земле может усилить в человеке его материальное начало и уменьшить влияние его духовной стороны. В эти годы, освободившись от труда на земле, он может посвятить себя изучению Торы, развитию духовного начала и осознать, что привязка к земле носит временный, преходящий характер (неслучайно слово «земля» на арамейском языке созвучно со словом «временный»), в то время как вечна только душа, которая вернется к Всевышнему, даровавшему ее. Поэтому человек должен уделять больше усилий именно ей, а не своей материальной стороне, и только таким образом он сможет освятить материальное начало – землю, вернувшись к работе на следующие шесть лет.
Когда еврей чересчур привязан к своему земельному наделу, это превращается в зависимость, подобную рабству, и это может привести к возобладанию в нем низменных качеств – так, он окажется способен обмануть другого при продаже или покупке земли. Поэтому Тора предостерегает: « И если будете продавать что ближнему своему или покупать что у ближнего своего, не обманывайте друг друга». Это относится не только к брату, но к любому ближнему, к которому ты обязан относиться как к брату, а не как к сопернику или конкуренту, которого якобы дозволено обмануть: «И не обижайте один другого; бойся же Бога твоего; ибо Я Господь, Бог ваш». Иными словами могло быть сказано, что все они – дети Господа и должны относиться друг к другу как братья, тем более, что земля принадлежит Господу, а не их собственность, с которой они вольны делать, что им вздумается.
С другой стороны, человек несет ответственность за полученный им земельный надел. Это достояние его семьи, его потомков, которые будут жить после него, и если он вынужден продать свой надел, он должен сделать все, чтобы выкупить эту землю при первой же возможности и вернуть право на нее своей семье, а если он сам не в состоянии это сделать, то землю должен выкупить вместо него кто-то из родственников, не дожидаясь юбилейного года. Но все же желательно, чтобы выкуп был осуществлен ее исконным владельцем, и все то время, пока надел принадлежит другому, он считается как бы «в плену»: выкупая, владелец избавляет его из плена.
Понятие «избавление» означает, что покупатель даже против своей воли обязан возвратить приобретенный им надел изначальному владельцу, как только у того найдутся деньги на выкуп, и это подтверждает наше предположение о том, что процесс очищения земли от проклятия может быть осуществлен только тем, кто получил эту землю в наследство от времен раздела при Йеошуа бен Нуне, и именно поэтому Тора так заботится о том, чтобы наделы при первой же возможности вернулись к своим изначальным владельцам. Об этом сказано также в книге Йехезкеля, где говорится о распределении земли в мессианские времена: «И не возьмет правитель из надела народа, вытесняя его из владения его; (только) из владения своего даст он в наследство сыновьям своим, для того чтобы никто из народа Моего не был рассеян (изгнан) из владения его».
Это также объясняет разницу в правилах продажи и выкупа домов в городах, окруженных стеной, и других селениях. Городские дома подлежат выкупу в течение года, а если они не выкуплены за это время, то остаются у купившего их навсегда и не отходят прежнему владельцу в юбилейный год. В отличие от этого, в селениях, не окруженных городской стеной, дома (при которых обычно имеются земельные наделы) могут быть выкуплены в любое время и возвращаются к прежним владельцам в юбилейный год. Ведь горожане обычно занимаются торговлей и ремеслами, связанными с нуждами большого города, а не обработкой земли; сельскохозяйственную продукцию им доставляет жители предместий и деревень, которые привозят ее в город на продажу. У жителей городов, окруженных стеной (таких, как Иерусалим, Йерихон, Хеврон), дома являются просто местом обитания, живя в городских домах, они (за исключением лишь левитов) не исполняют свою миссию по обработке и освящению земли Израиля, и поэтому городская недвижимая собственность продается безвозвратно и не возвращается в юбилейный год. В противоположность этому, дома в деревнях и поселениях являются частью комплекса, включающего земельный участок (будь то поместье, усадьба, хутор и т.п.), хозяин выходит из дома для того, чтобы обрабатывать землю, и возвращается в него вечером после работы на земле. Статус такого дома подобен статусу прилежащего к нему надела, поэтому он подлежит выкупу и возвращается в юбилейный год.
Однако ситуация с левитами была особой. Они получили в удел не общую территорию на земле Израиля, а отдельные города, разбросанные по всей стране. Каждое колено выделило левитам несколько городов. Левиты должны были жить в городских домах, у них не было полей для обработки. Поэтому в юбилейный год дома в обнесенных стеной городах левитов и священников вернутся к их владельцам, как возвращаются поля другим коленам.
Вокруг городов левитов располагались поля для выгона скота и для хранения имущества, как сказано: "Повели сынам израилевым, дабы дали левитам из наделов владения своего города для жительства, угодья при них будут для скота их и для имущества их. Угодьям же городов, которые даете левитам, быть от стены города снаружи на тысячу локтей кругом" (Бемидбар, 35:3-4). Эти поля "не могут быть проданы, ибо это вечное владение их". Эти земли вообще запрещено продавать: они принадлежат городу для выгона скота вех его жителей. Один из жителей города никак не может продать часть этого участка. Жители городов левитов имеют право продать только свой дом, но и эта сделка будет в силе лишь до юбилейного года, а затем дом вернется к своему изначальному хозяину. Причина заключается в том, что левиты не обрабатывают землю. Их назначение – служить в Храме, обучать евреев Торе, быть судьями и учителями закона. Поэтому их наследие – их дома, в которых они учат Тору, и, соответственно, их дома святы, как поля владений других колен в стране Израиля.
Интересно, что по поводу продажи полей сказано: "Если обеднеет брат твой и продаст из владения своего", ибо унаследованные поля человек продает только в тяжелом материальном положении, за неимением другого выхода. Но о городских домах написано: "А если кто продаст жилой дом в городе, окруженном стеною". То есть городской дом продают далеко не только от безвыходности. В городе люди куда более мобильны. Это связано и с тем, что, как мы говорили выше, городские дома не имеют статуса владения, отражающего духовную связь между человеком и местом его обитания, подобную той, что существует между жителями сельских мест и "полями владения": человек и земля тесно связаны друг с другом и способны придать друг другу святость.
После изложения этой темы Писание внезапно переходит к вопросу предоставления ссуды под процент. Казалось бы, эта совершенно иная тема, никак не связанная с нашим разделом, посвященным святости земли Израиля. К тому же, эта заповедь уже была дана в разделе "Мишпатим": "Если деньгами ссужаешь народ мой, бедного у тебя, то не будь притеснителем его и не налагай на него лихвы (нешех)" (Шмот, 22:24).
Дополнительный вопрос носит терминологический характер. В нашем разделе появляется еще одно обозначение процентов – "рост" (тарбит) "Не бери с него лихвы и роста". Какое дополнительное значение вносит новый термин? Он употребляется здесь единственный раз. В книге Дварим, где вновь упоминается запрет на проценты, используется только слово "лихва". Следует отметить и то, что в разделе Мишпатим речь идет о ссуде бедняка, а здесь сказано: "Если обеднеет брат твой, и придет в упадок у тебя, то поддержи его". Кроме этого, в нашем разделе, говоря о предоставлении ссуды под процент, Писание использует не слово, означающее предоставление в долг, как в разделе Мишпатим, а глагол давать: "Серебра твоего не давай ему в рост". А в завершение запрета сказано: "Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли египетской, чтобы дать вам землю ханаанскую, чтобы быть вам Богом". Непонятно, какое отношение эта концовка имеет к данной заповеди; в самом деле, она отсутствует во всех остальных местах, где говорится о запрете на ссуду под проценты.
Поэтому можно предположить, что здесь речь идет не об обычной ссуде под проценты. Писание рассматривает ту ситуацию, когда владелец поля не может прокормить себя и свою семью за счет урожая – например, в случае засухи или стихийных бедствий, - но вместе с тем не хочет продавать свое владение. Этот человек еще владелец поля, поэтому Тора не отзывается о нем как о бедняке. Состоятельным людям следует поддержать такого человека до тех пор, пока ситуация не изменится к лучшему, и дать ему возможность удержать поле за собой: "Поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобою". Нельзя, воспользовавшись его положением, дать ему деньги в рост или предоставить пропитание с тем, чтобы он отдал сторицей. Ведь в таком случае его положение будет ухудшаться, и, в конце концов, ему придется расстаться со своим владением, чтобы вернуть долг. Поэтому Всевышний напоминает евреям о том, то Он вывел их из Египта: там евреи были порабощены египтянами, теперь же им запрещено порабощать ближних посредством выдачи ссуды под процент, которая превращает должника в раба кредитора.
Подобным образом, "если обеднеет брат твой" – однако не захочет расставаться со своим владением и предпочтет быть проданным в рабство, его владельцу запрещено взваливать на него тяжелые работы – как те, что поручаются рабу, проданному в рабство за то, что он оказался не в состоянии выплатить штраф, наложенный на него в наказание за кражу: "Не порабощай его работой рабской". К такому рабу следует относиться так же, как к наемному рабочему, и он останется в рабстве до юбилейного года, а в юбилейный год он сам и его дети станут свободными: "И возвратится к семье своей, и во владение отцов своих вступит опять".
Интересно отметить и многие иные отличия между приводимыми здесь законами о рабах и законами о рабе-еврее в разделе "Мишпатим". К примеру, в нашем разделе ничего не говорится о рабыне. В разделе "Мишпатим" сказано, что раб остается в этом положении шесть лет, а в седьмой год выходит на свободу. Наш раздел об этом не упоминает, но говорит, что раб "до года юбилейного работает пусть у тебя". В "Мишпатим" говорится, что раб выходит на свободу сам, а здесь сказано: "Уйдет от тебя, сам и сыны его с ним". Эти и иные отличия показывают, что здесь речь идет о человеке, который продает себя в рабство, чтобы покрыть свои долги с целью избежать продажи поля своего наследия. Его статус отличается от статуса простого раба-еврея. Он не выходит на волю на седьмой год, чтобы получить возможность собрать нужную для выплаты долга сумму. Все это время он должен трудиться не как раб, а как наемный рабочий – возможно, с помощью своих сыновей. А в юбилейный год прощаются все долги, и ничто не помешает ему выйти на волю и вернуться к своей семье и к полю своих предков. восхождения для получения первых скрижалей: «Шесть лет засевай твою землю и собирай ее урожай, а в седьмой год оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой; так же поступай с виноградником твоим и с оливой твоей» (Шмот, 23:10-11),. Однако там не упоминалась заповедь юбилейного года и все связанные с ней законы, изложенные в разделах "Беар" и "Бехукотай".
Эти отличия объясняются тем, что, как мы уже разъяснили, содержание этого и последующего разделов было сообщено Моше на горе Синай после греха золотого тельца, когда он повторно поднялся на гору, чтобы получить вторые скрижали. Законы раздела "Мишпатим" были сообщены евреям сразу же после Синайского откровения, когда у евреев исчезла духовная нечистота и её не было до греха золотого тельца. А также уменьшилась материальность этого мира и вернулось состояние, предшествовавшее первородному греху (когда «испортилась» земля и возникла необходимость её исправления). И тогда не было необходимости в таких предостережениях, как «Не властвуй над ним с жестокостью» и «не порабощай его работой рабской», написанных в Торе в этом разделе. А после греха золотого тельца вернулась духовная нечистота, а вместе с ней и опасение, что в человеке возобладает протоэлемент земли. Поэтому возникла необходимость освятить грубый материальный мир работой на наследуемом поле, что ведет к исправлению первоэлемента земли. Порабощение ханаанейского раба, к которому, как и к земельному наделу, относится слово "владение" и который обязан, как и женщины, соблюдать заповеди [не связанные с определенным временем], служит аналогичным целям: возвышению материального начала. И поэтому оба они, и поле, и раб, называются «владением», так как ты владеешь ими, а они «владеют» тобой, и это необходимо для их исправления и для твоего исправления. А длительное порабощение раба-еврея, выросшего в истинной вере, может привести к обратным результатам: он может забыть своего истинного властителя – Бога. Ведь написано «Они – Мои рабы», а не рабы рабов.
Далее Тора излагает закон о рабе-еврее, который был продан нееврею или идолопоклоннику для осуществления языческого культа. В этом случае у раба-еврея никак не возникнет возможности исполнять заповеди, и поэтому здесь появляется слово «геула» - «освобождение» или «выкуп». (Это же слово используется и при изложении закона о продаже унаследованного поля. Там тоже только исконный хозяин может исправить присущий этому полю протоэлемент земли этого поля, и поэтому оно должно быть выкуплено). Если ни сам раб, ни его родственники не смогли его выкупить, «то в год юбилейный выйдет сам и дети его с ним». И даже в такой ситуации, пока он остается в рабстве, его нельзя принуждать к выполнению работ, обычно поручаемых рабам. Все годы он должен работать как наемный работник. Написано: «Да не властвует над ним с жестокостью на глазах твоих» - отсюда можно понять, что имеется ввиду ситуация, когда неевреи, купившие раба-еврея, находятся под властью евреев. «Ибо Мне сыны Израиля рабы; они – Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш». Рабство у нееврея не позволяет рабу-еврею служить Богу, и поэтому его необходимо освободить. Подобное освобождение произошло во время исхода, когда евреи были вызволены из египетского рабства для служения Б-гу. Это духовное освобождение.
Поскольку законы данного раздела были переданы Моше, когда он повторно поднялся на гору Синай после греха золотого тельца, Тора еще раз предостерегает здесь от изготовления идолов, используемых в качестве посредников при служении Богу, как то было сделано с золотым тельцом, а также запрещает вещи, в прошлом разрешенные для служения, например, памятники, как те, что наш праотец Яаков устанавливал во всех местах, где он побывал – «И встал Яаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником; и возлил елей на верх его» (Берешит, 28). Теперь же, после греха золотого тельца, даже такой памятник становится запрещенным для служения Богу из опасения, что его могут посчитать посредником между человеком и Богом, как это произошло с золотым тельцом: «Статую и памятник не ставьте у себя». А также становится запрещенным «настильный камень» (на котором преклонялись, а точнее распластывались): «Не ставьте в земле вашей, чтобы поклоняться на нем». Но в Храме «настильные камни» разрешены, они запрещены только «в земле вашей», то есть вне Храма, из опасения, что в конце концов такой камень будет восприниматься как медим, необходимый для контакта между человеком и Божеством.
Эта глава заканчивается стихом «Субботы Мои соблюдайте, и святыни Моей страшитесь: Я Господь», - в котором слово "суббота" означает седьмой день недели. А в начале главы говорилось о «субботе земли» - о седьмом годе семилетнего цикла. Такое завершение необходимо, чтобы не подумали, что с приходом в землю Израиля возникает новая система закона, требующая соблюдать только «субботы земли», а не субботы и праздники, соблюдавшиеся в пустыне. Вместе с тем написано «и святыни Моей страшитесь». В Храме разрешен «настильный камень», то есть разрешено преклоняться на камнях, так как не подобает оставлять там земляной пол, свидетельствующий о недостаточно трепетном отношении к Храму. И также, несмотря на запрет работы в субботу, в Храме для совершения постоянных и дополнительных жертвоприношений надлежит и в субботу выполнять некоторые виды работ.
.
«И говорил Господь Моше на горе Синай так: Говори сынам Исраэля и скажи им: Когда придете на землю, которую Я даю вам, да покоится земля в субботу Господню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезай виноградник твой, и собирай ее урожай. А в седьмой год суббота суббот да будет для земли, суббота Господу».
В прежних главах книги Ваикра Господь говорил с Моше из скинии, и лишь в двух последних главах Господь обращается к нему с горы Синай. Однако скиния заняла место горы Синай как место передачи Божьей речи. Когда же, в таком случае, Моше получил законы, вошедшие в разделы "Беар" и "Бехукотай"?
Понятно, что они были сообщены еще до возведения скинии, на горе Синай, когда Моше поднялся, чтобы получить скрижали, но было ли это при первом его восхождении до греха тельца, или при его восхождении после греха тельца? При этом, надо отметить, что заповедь о седьмом годе коротко упоминается уже в разделе Мишпатим, включающем в себя законы, полученные Моше сразу же после дарования Торы на горе Синай и до восхождения для получения первых скрижалей: «Шесть лет засевай твою землю и собирай ее урожай, а в седьмой год оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой; так же поступай с виноградником твоим и с оливой твоей» (Шмот, 23:10-11),. Однако там не упоминалась заповедь юбилейного года и все связанные с ней законы, изложенные в разделах "Беар" и "Бехукотай".
Заметим, что законы нашего раздела излагаются уже после того, как колено Леви было отделено от остальных колен: ведь в нем говорится, что левиты не получат наследный удел в стране Израиля и будут жить в городах, находящихся в уделах других колен: «А что до городов левитов, то дома в городах владения их левитам всегда можно выкупать… Ибо дома городов левитов – это владение их среди сынов израилевых». Стало быть, эти законы были даны после греха золотого тельца. Лишь тогда, когда колено Леви оказалось единственным, которое не согрешило, возникла ситуация, которая впоследствии привела к наделению левитов особой миссией - служению в скинии вместо первенцев – и особым положением: они были лишены наследного удела в стране Израиля. Таким образом, можно датировать настоящий раздел периодом после греха золотого тельца и до возведения скинии. Очевидно, речь идет о том восхождении Моше, когда он получил вторые скрижали (этого мнения придерживается Рамбан).
Но почему же, в таком случае, Моше воздерживался до сих пор от передачи этих заповедей народу, почему не сообщил о них сразу, когда спустился с горы Синай со вторыми скрижалями? И по какой причине они были изложены именно здесь, после всей книги Ваикра, содержание которой было сообщено Моше в соборном шатре?
Как мы объясняли в комментарии к предыдущим разделам, следствием возведения скинии и снисхождения Божественного Присутствия являются особые требования, предъявляемые к народу Израиля: от народа требуется освящаться и быть святыми, «ибо свят Я, Господь, Бог ваш». После рассмотрения в предыдущих разделах святости человека и святости времени в данном разделе Писание переходит к теме святости пространства – земли Израиля.
Святость пространства достигается лишь по освящении человека и времени: так, только в День Искупления и только первосвященник вступает в Святая святых.) Творение достигнет своей предначертанной Господом цели, когда народ Израиля будет исполнять Божью волю в Земле Израиля, и освящающий её материальную косность законами Торы – в первую очередь, теми, что связаны с землёй, такие как законы о седьмом и юбилейных годах, пожертвованиях и десятинах, дарах бедным от урожая земли. Тогда будет исправлен грех Адама, из-за которого проклята земля (адама), из которой он взят.
Следовательно, эти законы, исполняемые в святом месте – на земле Израиля были изречены именно на горе Синай, а не в соборном шатре сретения. Ведь после изгнания из райского сада (который был святым местом до грехопадения Адама) гора Синай была первым местом, освящённым Богом (когда Земля Израиля все еще была осквернена семью ханаанскими народами и их мерзостями), когда Бог открывается Моше на горе Синай - из куста горящего, и куст горит огнем, и не сгорает, и Моше увидел, и Господь взывает к нему из куста и говорит: Моше Моше, и тот отвечает «Вот я» - «И сказал Он: Не приближайся сюда, сними твою обувь с твоих ног, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая», и сказал Господь Моше: «когда выведешь народ из Египта, служить будете Богу на этой горе» (Шмот 3), и с тех пор она названа «гора Бога» - «И пошел он, и встретил его у горы Божьей» (там же, 4:27).
Затем в процессе получения Торы Господь сошел на гору Синай перед всем народом, и Моше оградил гору и освятил, чтобы никто из народа не подходил к горе. Затем Моше взошел на гору и там получил первые и вторые скрижали. После того, как Израиль вошел в землю Израиля, она стала заменой горы Синай в качестве сакрального пространства, ибо там был возведен Храм со Святая Святых, находящейся на высшем, десятом уровне святости пространства. Понятно, таким образом, почему законы о святости пространства были получены именно на горе Синай. Ведь то было первое сакральное пространство. Моше медлил передавать их народу Израиля, ожидая возведения скинии и желая сообщить вначале заповеди, связанные со святостью народа Израиля и святости времени. Ведь это предварительные условия для освящения места - земли Израиля.
И так же, как народ Израиля свят, и его святость требует соблюдения субботы, так и святая земля Израиля требует соблюдения субботы земли – седьмого года. Поэтому наш раздел начинается субботой: " Да покоится земля в субботу Господню ", - и заканчивается субботой: "Субботы Мои соблюдайте, и святыни Моей страшитесь": соблюдение еврейским народам суббот Господних приводит к святому пространству – к самому освященному мест в стране Израиля. Это апофеоз святости, ибо там пребывает Господь среди народа Израиля в Земле Израиля.
И соблюдение законов седьмого года необходимо для существования народа Израиля на его земле; как видно из следующего раздела, невыполнение этой заповеди ведет к изгнанию: «Тогда наверстает земля субботы свои, во все дни запустения своего, когда вы будете на земле врагов ваших; тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои. Во все дни запустения своего будет она покоиться, сколько не покоилась в субботние годы ваши, когда вы жили на ней» (Ваикра 26:34-35).
Слова «да покоится земля в субботу Господню» еще раз подчеркивают связь между народом Израиля и землей Израиля: как народ Израиля обязан покоиться каждую неделю, так и земля Израиля должна соблюдать через каждые семь лет субботний год.
И подобно тому , как о субботе несколько раз приведено выражение «суббота суббот» (Ваикра 23), что означает абсолютная суббота, когда запрещено даже приготовление еды (из всех праздников этот оборот относится ко Дню Искупления, когда запрещена любая работа, включая приготовление еды), о седьмом годе сказано: " А в седьмой год суббота суббот да будет для земли, суббота Господу". Ведь в седьмой год запрещены именно те работы, которые предназначены для пропитания: посев, сбор урожая, сбор винограда, обрезка лозы, - в то время как работы, не связанные с пропитанием, разрешены: например, дозволяется рубить дрова для отопления, рыть канавы с целью перемещения воды и т.п. В седьмой год разрешается собирать плоды полевые, которые выросли сами по себе (сбор самосева), но не урожай для хранения и торговли, как это было в течении шести предыдущих лет: «Шесть лет засевай твое поле … и собирай ее урожай» - однако нужно отказаться от владения урожаем. Поэтому сказано - «И будет суббота Земли вам в пищу: тебе, и твоему рабу, и твоей рабыне…»,- а в разделе «Мишпатим» написано: «в седьмой год оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой» (Шмот 23:11), а торговля и сохранение плодов седьмого года запрещены. Запрещены жатва и собирание винограда, для накопления и хранения, и только разрешены плоды полей, как сказано о юбилейном годе:- «С поля ешьте плоды его» (Ваикра 25:12).
И затем сказано: «А если скажете: "Что же будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?"», и на это отвечает Господь, что урожай шестого года можно будет есть в течение трех лет, вплоть до начала девятого года, когда появится возможность есть урожай, выросший в восьмом году. Отсюда следует, что седьмой год начинается в седьмом месяце, а не в первом из месяцев еврейского года, нисане.. Ведь пшеницу сеют в начале зимы, и если бы год начинается с нисана, то в седьмой год разрешалось бы собирать урожай: ведь оказалась бы, что основной период его созревания – это шестой год. Однако из слов Писания понятно, что это не так, и в седьмой год запрещено собирать урожай. К этому выводу можно прийти и на основании законов юбилейного года, о котором говорится: «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День Искупления… И освятите пятидесятый год…» из этого понятно, что в седьмом месяце вы отмечаете юбилейный год, то есть, что юбилейный год начинается в седьмом месяце. Понятно, таким образом, что еврейский год начинается в тишрее, в седьмом месяце, хотя месяцы года считаются от нисана, который является первым месяцем.
После изложения заповеди седьмого года Тора переходит к теме пятидесятого, юбилейного, и, в частности, к Дню искупления юбилейного года. Здесь мы видим тройную вершину святости, ибо в нем встречаются максимальная святость места (Святая Святых), человека (первосвященник, исполняющий службу этого дня) и времени – День Искупления пятидесятого года, про который сказано: «И освятите пятидесятый год», «Ибо это юбилей; священным да будет он для вас», - как не говорится даже про седьмой год. О юбилейном годе сказано: "Объявите свободу на земле всем жителям ее". Это год освобождения рабов и возвращения земель к своим исконным владельцам. В этот год достигается состояние подлинной свободы, намек на которое мы видим в слове «высеченный (на скрижалях)» если прочитаем его как /идентичное по написанию/ слово «свобода! (слово «свобода» - херут, и слово «высеченный» - харут, в контексте заповедей, высеченных на скрижалях, в Торе пишутся одинаково, - прим. перев.). Это духовное освобождение – от власти Ангела Смерти, которого привел в мир первородный грех.
Можно провести параллель между отсчитыванием пятидесяти дней от выхода из Египта до получения Торы на горе Синай и счетом лет в Земле Израиля до юбилейного года: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, и выйдет у тебя времени семи этих субботних лет сорок девять лет». Это возвращает нас к прошлому разделу, в который происходил отсчет до праздника Шавуот: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омера возношения, семь недель... До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней». Таким образом, прослеживается дополнительная связь между горой Синай и землей Израиля: пятьдесят – это пятьдесят врат мудрости, противостоящих сорока девяти ступеням нечистоты, на которые опустились сыны Израиля в Египте. Достигни они последней пятидесятой, их падение было бы необратимо, но они вернулись и получили Тору. Получение Торы очистило их, но золотый телец снова вверг их в состояние греха, и , поднявшись второй раз на гору Синай, Моше получает завет о прохождении того же пути в Земле Израиля, которая остается проклятой из-за человека: «проклята земля за тебя» (Берешит 3:17). Очищение земли от низменного материального начала происходит при помощи исполнения заповеди о седьмых годах, и этот процесс доходит до своего завершения в пятидесятый, юбилейный, год, подобно тому, что происходит при получении Торы на пятидесятый день после выхода из Египта. Так же , как при выходе из Египта происходит избавление народа Израиля: «Выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простертою и казнями великими. И Я приму вас к Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, выведший вас из-под ига Египетского.И введу вас в землю, о которой Я поднял руку Мою, (клянясь) дать ее Аврааму, Ицхаку и Яакову, и дам Я ее вам в наследие», - в юбилейный год происходит избавление Земли Израиля от проклятия первородного греха; народ Израиля освящает ее исполнением заповедей: « Во всей земле владения вашего выкуп (дословно – избавление) земли».
Корень слова «избавление» («геула») -гимел, алеф, ламед – содержит в себе указание на смысл : вознесение (прославление) /Имени/ Господа, - как сказано в Песни при переходе Красного моря, после выхода из Египта: «Пою Господу, ибо высоко вознесся Он», - поскольку избавление народа Израиля влечет за собой прославление Имени Господа и освящение Его в мире. Если же народ не приводит к избавлению («геула») Земли Израиля, то происходит изгнание («гола», отсюда же «галут» - прим. перев.). Слова «геула» и «гола» отличаются одной буквой , во втором отсутствует буква «алеф», указывающая на Всевышнего – Первого (алеф) в мироздании. Таким образом, если евреи не исполняют заповеди Всевышнего и не признают Его власть, но ведут себе в Земле Израиля так, как будто бы они являются ее полными хозяевами и она принадлежит только им, происходит изгнание народа с Земли.
Между евреями и Землей Израиля существует особая связь. Раб-еврей выходит на свободу без выкупа на седьмой год, отработав шесть лет, как сказано: «шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю даром» (Шемот 21:2). И подобным же образом, сказано про Землю Израиля: «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);А в седьмой год суббота суббот да будет для земли». Раб-еврей, выбравший остаться в рабстве, в юбилейный год возвращается к своей семье. И так же в юбилейный год земельные наделы возвращаются к своим исконным владельцам; Земля Израиля не подлежит окончательной продаже, в пятидесятый год она снова становится собственностью того, кто унаследовал ее со времен раздела земли, осуществленного Йеошуа бен Нуном.
В сущности, и седьмой, и пятидесятый год освобождают человека и землю от взаимной зависимости, порабощения и влияния друг на друга. Ведь постоянная привязанность к земле может усилить в человеке его материальное начало и уменьшить влияние его духовной стороны. В эти годы, освободившись от труда на земле, он может посвятить себя изучению Торы, развитию духовного начала и осознать, что привязка к земле носит временный, преходящий характер (неслучайно слово «земля» на арамейском языке созвучно со словом «временный»), в то время как вечна только душа, которая вернется к Всевышнему, даровавшему ее. Поэтому человек должен уделять больше усилий именно ей, а не своей материальной стороне, и только таким образом он сможет освятить материальное начало – землю, вернувшись к работе на следующие шесть лет.
Когда еврей чересчур привязан к своему земельному наделу, это превращается в зависимость, подобную рабству, и это может привести к возобладанию в нем низменных качеств – так, он окажется способен обмануть другого при продаже или покупке земли. Поэтому Тора предостерегает: « И если будете продавать что ближнему своему или покупать что у ближнего своего, не обманывайте друг друга». Это относится не только к брату, но к любому ближнему, к которому ты обязан относиться как к брату, а не как к сопернику или конкуренту, которого якобы дозволено обмануть: «И не обижайте один другого; бойся же Бога твоего; ибо Я Господь, Бог ваш». Иными словами могло быть сказано, что все они – дети Господа и должны относиться друг к другу как братья, тем более, что земля принадлежит Господу, а не их собственность, с которой они вольны делать, что им вздумается.
С другой стороны, человек несет ответственность за полученный им земельный надел. Это достояние его семьи, его потомков, которые будут жить после него, и если он вынужден продать свой надел, он должен сделать все, чтобы выкупить эту землю при первой же возможности и вернуть право на нее своей семье, а если он сам не в состоянии это сделать, то землю должен выкупить вместо него кто-то из родственников, не дожидаясь юбилейного года. Но все же желательно, чтобы выкуп был осуществлен ее исконным владельцем, и все то время, пока надел принадлежит другому, он считается как бы «в плену»: выкупая, владелец избавляет его из плена.
Понятие «избавление» означает, что покупатель даже против своей воли обязан возвратить приобретенный им надел изначальному владельцу, как только у того найдутся деньги на выкуп, и это подтверждает наше предположение о том, что процесс очищения земли от проклятия может быть осуществлен только тем, кто получил эту землю в наследство от времен раздела при Йеошуа бен Нуне, и именно поэтому Тора так заботится о том, чтобы наделы при первой же возможности вернулись к своим изначальным владельцам. Об этом сказано также в книге Йехезкеля, где говорится о распределении земли в мессианские времена: «И не возьмет правитель из надела народа, вытесняя его из владения его; (только) из владения своего даст он в наследство сыновьям своим, для того чтобы никто из народа Моего не был рассеян (изгнан) из владения его».
Это также объясняет разницу в правилах продажи и выкупа домов в городах, окруженных стеной, и других селениях. Городские дома подлежат выкупу в течение года, а если они не выкуплены за это время, то остаются у купившего их навсегда и не отходят прежнему владельцу в юбилейный год. В отличие от этого, в селениях, не окруженных городской стеной, дома (при которых обычно имеются земельные наделы) могут быть выкуплены в любое время и возвращаются к прежним владельцам в юбилейный год. Ведь горожане обычно занимаются торговлей и ремеслами, связанными с нуждами большого города, а не обработкой земли; сельскохозяйственную продукцию им доставляет жители предместий и деревень, которые привозят ее в город на продажу. У жителей городов, окруженных стеной (таких, как Иерусалим, Йерихон, Хеврон), дома являются просто местом обитания, живя в городских домах, они (за исключением лишь левитов) не исполняют свою миссию по обработке и освящению земли Израиля, и поэтому городская недвижимая собственность продается безвозвратно и не возвращается в юбилейный год. В противоположность этому, дома в деревнях и поселениях являются частью комплекса, включающего земельный участок (будь то поместье, усадьба, хутор и т.п.), хозяин выходит из дома для того, чтобы обрабатывать землю, и возвращается в него вечером после работы на земле. Статус такого дома подобен статусу прилежащего к нему надела, поэтому он подлежит выкупу и возвращается в юбилейный год.
Однако ситуация с левитами была особой. Они получили в удел не общую территорию на земле Израиля, а отдельные города, разбросанные по всей стране. Каждое колено выделило левитам несколько городов. Левиты должны были жить в городских домах, у них не было полей для обработки. Поэтому в юбилейный год дома в обнесенных стеной городах левитов и священников вернутся к их владельцам, как возвращаются поля другим коленам.
Вокруг городов левитов располагались поля для выгона скота и для хранения имущества, как сказано: "Повели сынам израилевым, дабы дали левитам из наделов владения своего города для жительства, угодья при них будут для скота их и для имущества их. Угодьям же городов, которые даете левитам, быть от стены города снаружи на тысячу локтей кругом" (Бемидбар, 35:3-4). Эти поля "не могут быть проданы, ибо это вечное владение их". Эти земли вообще запрещено продавать: они принадлежат городу для выгона скота вех его жителей. Один из жителей города никак не может продать часть этого участка. Жители городов левитов имеют право продать только свой дом, но и эта сделка будет в силе лишь до юбилейного года, а затем дом вернется к своему изначальному хозяину. Причина заключается в том, что левиты не обрабатывают землю. Их назначение – служить в Храме, обучать евреев Торе, быть судьями и учителями закона. Поэтому их наследие – их дома, в которых они учат Тору, и, соответственно, их дома святы, как поля владений других колен в стране Израиля.
Интересно, что по поводу продажи полей сказано: "Если обеднеет брат твой и продаст из владения своего", ибо унаследованные поля человек продает только в тяжелом материальном положении, за неимением другого выхода. Но о городских домах написано: "А если кто продаст жилой дом в городе, окруженном стеною". То есть городской дом продают далеко не только от безвыходности. В городе люди куда более мобильны. Это связано и с тем, что, как мы говорили выше, городские дома не имеют статуса владения, отражающего духовную связь между человеком и местом его обитания, подобную той, что существует между жителями сельских мест и "полями владения": человек и земля тесно связаны друг с другом и способны придать друг другу святость.
После изложения этой темы Писание внезапно переходит к вопросу предоставления ссуды под процент. Казалось бы, эта совершенно иная тема, никак не связанная с нашим разделом, посвященным святости земли Израиля. К тому же, эта заповедь уже была дана в разделе "Мишпатим": "Если деньгами ссужаешь народ мой, бедного у тебя, то не будь притеснителем его и не налагай на него лихвы (нешех)" (Шмот, 22:24).
Дополнительный вопрос носит терминологический характер. В нашем разделе появляется еще одно обозначение процентов – "рост" (тарбит) "Не бери с него лихвы и роста". Какое дополнительное значение вносит новый термин? Он употребляется здесь единственный раз. В книге Дварим, где вновь упоминается запрет на проценты, используется только слово "лихва". Следует отметить и то, что в разделе Мишпатим речь идет о ссуде бедняка, а здесь сказано: "Если обеднеет брат твой, и придет в упадок у тебя, то поддержи его". Кроме этого, в нашем разделе, говоря о предоставлении ссуды под процент, Писание использует не слово, означающее предоставление в долг, как в разделе Мишпатим, а глагол давать: "Серебра твоего не давай ему в рост". А в завершение запрета сказано: "Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли египетской, чтобы дать вам землю ханаанскую, чтобы быть вам Богом". Непонятно, какое отношение эта концовка имеет к данной заповеди; в самом деле, она отсутствует во всех остальных местах, где говорится о запрете на ссуду под проценты.
Поэтому можно предположить, что здесь речь идет не об обычной ссуде под проценты. Писание рассматривает ту ситуацию, когда владелец поля не может прокормить себя и свою семью за счет урожая – например, в случае засухи или стихийных бедствий, - но вместе с тем не хочет продавать свое владение. Этот человек еще владелец поля, поэтому Тора не отзывается о нем как о бедняке. Состоятельным людям следует поддержать такого человека до тех пор, пока ситуация не изменится к лучшему, и дать ему возможность удержать поле за собой: "Поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобою". Нельзя, воспользовавшись его положением, дать ему деньги в рост или предоставить пропитание с тем, чтобы он отдал сторицей. Ведь в таком случае его положение будет ухудшаться, и, в конце концов, ему придется расстаться со своим владением, чтобы вернуть долг. Поэтому Всевышний напоминает евреям о том, то Он вывел их из Египта: там евреи были порабощены египтянами, теперь же им запрещено порабощать ближних посредством выдачи ссуды под процент, которая превращает должника в раба кредитора.
Подобным образом, "если обеднеет брат твой" – однако не захочет расставаться со своим владением и предпочтет быть проданным в рабство, его владельцу запрещено взваливать на него тяжелые работы – как те, что поручаются рабу, проданному в рабство за то, что он оказался не в состоянии выплатить штраф, наложенный на него в наказание за кражу: "Не порабощай его работой рабской". К такому рабу следует относиться так же, как к наемному рабочему, и он останется в рабстве до юбилейного года, а в юбилейный год он сам и его дети станут свободными: "И возвратится к семье своей, и во владение отцов своих вступит опять".
Интересно отметить и многие иные отличия между приводимыми здесь законами о рабах и законами о рабе-еврее в разделе "Мишпатим". К примеру, в нашем разделе ничего не говорится о рабыне. В разделе "Мишпатим" сказано, что раб остается в этом положении шесть лет, а в седьмой год выходит на свободу. Наш раздел об этом не упоминает, но говорит, что раб "до года юбилейного работает пусть у тебя". В "Мишпатим" говорится, что раб выходит на свободу сам, а здесь сказано: "Уйдет от тебя, сам и сыны его с ним". Эти и иные отличия показывают, что здесь речь идет о человеке, который продает себя в рабство, чтобы покрыть свои долги с целью избежать продажи поля своего наследия. Его статус отличается от статуса простого раба-еврея. Он не выходит на волю на седьмой год, чтобы получить возможность собрать нужную для выплаты долга сумму. Все это время он должен трудиться не как раб, а как наемный рабочий – возможно, с помощью своих сыновей. А в юбилейный год прощаются все долги, и ничто не помешает ему выйти на волю и вернуться к своей семье и к полю своих предков. восхождения для получения первых скрижалей: «Шесть лет засевай твою землю и собирай ее урожай, а в седьмой год оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой; так же поступай с виноградником твоим и с оливой твоей» (Шмот, 23:10-11),. Однако там не упоминалась заповедь юбилейного года и все связанные с ней законы, изложенные в разделах "Беар" и "Бехукотай".
Эти отличия объясняются тем, что, как мы уже разъяснили, содержание этого и последующего разделов было сообщено Моше на горе Синай после греха золотого тельца, когда он повторно поднялся на гору, чтобы получить вторые скрижали. Законы раздела "Мишпатим" были сообщены евреям сразу же после Синайского откровения, когда у евреев исчезла духовная нечистота и её не было до греха золотого тельца. А также уменьшилась материальность этого мира и вернулось состояние, предшествовавшее первородному греху (когда «испортилась» земля и возникла необходимость её исправления). И тогда не было необходимости в таких предостережениях, как «Не властвуй над ним с жестокостью» и «не порабощай его работой рабской», написанных в Торе в этом разделе. А после греха золотого тельца вернулась духовная нечистота, а вместе с ней и опасение, что в человеке возобладает протоэлемент земли. Поэтому возникла необходимость освятить грубый материальный мир работой на наследуемом поле, что ведет к исправлению первоэлемента земли. Порабощение ханаанейского раба, к которому, как и к земельному наделу, относится слово "владение" и который обязан, как и женщины, соблюдать заповеди [не связанные с определенным временем], служит аналогичным целям: возвышению материального начала. И поэтому оба они, и поле, и раб, называются «владением», так как ты владеешь ими, а они «владеют» тобой, и это необходимо для их исправления и для твоего исправления. А длительное порабощение раба-еврея, выросшего в истинной вере, может привести к обратным результатам: он может забыть своего истинного властителя – Бога. Ведь написано «Они – Мои рабы», а не рабы рабов.
Далее Тора излагает закон о рабе-еврее, который был продан нееврею или идолопоклоннику для осуществления языческого культа. В этом случае у раба-еврея никак не возникнет возможности исполнять заповеди, и поэтому здесь появляется слово «геула» - «освобождение» или «выкуп». (Это же слово используется и при изложении закона о продаже унаследованного поля. Там тоже только исконный хозяин может исправить присущий этому полю протоэлемент земли этого поля, и поэтому оно должно быть выкуплено). Если ни сам раб, ни его родственники не смогли его выкупить, «то в год юбилейный выйдет сам и дети его с ним». И даже в такой ситуации, пока он остается в рабстве, его нельзя принуждать к выполнению работ, обычно поручаемых рабам. Все годы он должен работать как наемный работник. Написано: «Да не властвует над ним с жестокостью на глазах твоих» - отсюда можно понять, что имеется ввиду ситуация, когда неевреи, купившие раба-еврея, находятся под властью евреев. «Ибо Мне сыны Израиля рабы; они – Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш». Рабство у нееврея не позволяет рабу-еврею служить Богу, и поэтому его необходимо освободить. Подобное освобождение произошло во время исхода, когда евреи были вызволены из египетского рабства для служения Б-гу. Это духовное освобождение.
Поскольку законы данного раздела были переданы Моше, когда он повторно поднялся на гору Синай после греха золотого тельца, Тора еще раз предостерегает здесь от изготовления идолов, используемых в качестве посредников при служении Богу, как то было сделано с золотым тельцом, а также запрещает вещи, в прошлом разрешенные для служения, например, памятники, как те, что наш праотец Яаков устанавливал во всех местах, где он побывал – «И встал Яаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником; и возлил елей на верх его» (Берешит, 28). Теперь же, после греха золотого тельца, даже такой памятник становится запрещенным для служения Богу из опасения, что его могут посчитать посредником между человеком и Богом, как это произошло с золотым тельцом: «Статую и памятник не ставьте у себя». А также становится запрещенным «настильный камень» (на котором преклонялись, а точнее распластывались): «Не ставьте в земле вашей, чтобы поклоняться на нем». Но в Храме «настильные камни» разрешены, они запрещены только «в земле вашей», то есть вне Храма, из опасения, что в конце концов такой камень будет восприниматься как медим, необходимый для контакта между человеком и Божеством.
Эта глава заканчивается стихом «Субботы Мои соблюдайте, и святыни Моей страшитесь: Я Господь», - в котором слово "суббота" означает седьмой день недели. А в начале главы говорилось о «субботе земли» - о седьмом годе семилетнего цикла. Такое завершение необходимо, чтобы не подумали, что с приходом в землю Израиля возникает новая система закона, требующая соблюдать только «субботы земли», а не субботы и праздники, соблюдавшиеся в пустыне. Вместе с тем написано «и святыни Моей страшитесь». В Храме разрешен «настильный камень», то есть разрешено преклоняться на камнях, так как не подобает оставлять там земляной пол, свидетельствующий о недостаточно трепетном отношении к Храму. И также, несмотря на запрет работы в субботу, в Храме для совершения постоянных и дополнительных жертвоприношений надлежит и в субботу выполнять некоторые виды работ.
.
